Caboclo Guaracy

JUNTE SE A NÓS NO AXÉ GRUPO BOIADEIROREI

2012-01-05T06:04:00.000-08:00

Caboclo Sutão da Mata

2011-12-28T09:50:00.000-08:00

Vou lhes falar um pouco da historia do meu caboclo sultão das matas.

Foi ele quem me contou. Um certo dia ele estava na sua aldeia e chegou um colonizador e começou a fazer contato com ele. Esse colonizador tinha uma filha, que quando viu o sultão das matas, ficou logo apaixonada, mas o Sultão das Matas não correspondeu com o mesmo sentimento, pois sabia que eles faziam parte de um mundo diferente e aquele romance não seria possível.

Mas a moça bolou um plano para ficar com ele. Foi o seguinte: ela pegou uma galinha e matou e passou o sangue entre as pernas e ficou toda ensangüentada e falou para o pai dela que tinha sido o sultão das matas que tinha pegado ela a força. Ela achou que com esse plano maquiavélico o pai dela ia fazer os dois se casarem e que eles seriam felizes. Mas foi tudo ao contrario.

Quando o pai dela soube do suposto acontecido ficou muito bravo e chamou os seus soldados armados e capturou o Sultão das Matas e colocou amarrado em um tronco de madeira e colocou muita madeira em volta dele e tocou fogo nele vivo. Quando a mãe do caboclo, a cabocla Yara viu aquilo não agüentou ver tanta perversidade e injustiça e correu e agarrou-se ao Sultão das Matas e morreram os dois queimados na fogueira.

Depois disso ele foi doutrinado no mundo espiritual e perdoou seus agressores, mas passou a lutar sempre contra as mentiras e as maldades e a injustiça. Quem for verdadeiro sincero e honesto e justo, pode chamar por esse caboclo que ele esta sempre pronto a atende-lo

obs: essa é a história do meu Sultão das Matas em particular, que ele me contou. Mas podem haver outras e muitas historias de Sultão das Matas.

kizouuuuu sultão

Texto de: Pedro dos Santos, de Irecê, Bahia

Mensagem do Caboclo Tupinambá

2011-10-08T07:41:00.000-07:00

"Sim, sua vida espiritual vai bem à medida que você observa, analisa e
lapida seu comportamento, suas ações, pensamentos e principalmente seus
julgamentos, frequentemente precipitados e equivocados, a respeito das
pessoas e daquilo que ainda está por vir.

Sim, seu caminho é a Umbanda enquanto você valorizar a experiência
espiritual com os Orixás, Guias e Mensageiros do Astral que se desdobram em
muitas formas para te auxiliar. Seu caminho é e sempre será a Umbanda,
enquanto você acender uma vela e sentir que ela fala contigo, enquanto você
escutar o som do atabaque e seu corpo aquecer num compasso de vibrações e
arrepios, enquanto você sentir o aroma das ervas transmutadas em fumaça ao
contato com a brasa incandescente e for acometido da sensação de estar sendo
transportado para outro lugar, a Umbanda continuará sendo seu caminho
enquanto o brado dos Caboclos te arrepiar, o silêncio dos Pretos Velhos te
emocionar, o gracejo dos Baianos te alegrar, a sinceridade dos Exus te
curvar, a simpatia das Pomba Giras te atrair e a ciranda dos Erês te
relembrar que, apesar dos pesares, o mais importante é não perder a pureza
das crianças.

Sim, seu lugar é no Templo que frequenta, enquanto os espíritos regentes
ainda forem referências de aprendizado, enquanto você sentir saudade ao
final de cada gira, enquanto os objetivos espirituais e materiais também
forem os seus objetivos, enquanto o sentimento de irmandade não se dissipar
facilmente em momentos de atritos e conflitos naturais, enquanto você
preservar o respeito e lealdade ao seu Sacerdote ."

Sr. Caboclo Tupinambá

Saravá!

Autor: Rodrigo Queiroz

MENSAGEM DO CABOCLO TUPINAMBÁ DAS MATAS

2011-10-08T07:39:00.000-07:00

''Procurem ver as coisas como elas sao...nao como gostarias que
fossem...olhe com os olhos da alma,para tudo e todos...a ilusao que
Permitem envolvervos,
tem suas portas abertas exatamente neste ponto em vosso
interior...onde Insistem em olhar com os olhos carnais,o que pertence
unicamente ao espirito... o que pertence ao espirito?
sentimentos...bons ou ruins...vicitudes...o caracter...bom ou
ruim....a compreensao de todas as
coisas,encontra-se dentro de cada um de vos...e so olhar,de
verdade,para dentro de si...vencendo o medo,tendo fe...no Deus de Amor
que existe,
dentro de toda alma,criada por ELE...a questao de estar
adormecidA,toda conciencia cosmica em alguns de vos,em alguns de
nossos irmaos,e que
faz a grande diferença,pois estes Insistem em viver para o EGO,que nao
pertence ao espirito,e sim, as coisas do mundo carnal.Nisto consiste
todo
mal embaixo do Sol.Saber dicernir entre estes,ajuda-os a nao
ferirvos,tanto,com desilusoes ...Deixem que os que vivem para os
prazeres unicamente
do sexo,relacionem-se entre si...suguem-se uns aos outros...Deixem que
os que vivem de usuria,de mentiras e enganos,usurpem uns aos
outros,enganem uns aos
outros e a si mesmos,...Deixem que os que vivem de vaidades
superficiais,seduzam-se e encantem,uns aos outros,em absurdos sem
fim...Deixem os que cobiçam
o que e dos outros,forgem emboscadas,simulem situaçoes,e
enlouqueçam,juntos,por acreditarem ser possivel tomar para si,o que
nunca lhes pertencerao por direito...
Deixem que os que dissimuladamente,acreditam nunca serem
descobertos,em suas peles de cordeiros,mascarando lobos
incorrigiveis...DEIXEM-OS...Nao os julguem,nao
os tente libertar,nao os sigam...Nao compactuem com eles...Com
misericordia,abençoem-los,e nao deixem-se envolver...nem compartilheM
de suas ilusoes...
Sigam sempre o caminho que lhes pertencem...o seu farol,o seu
sinalizador,a sua bussula,sejam as que estao registradas e acesas,em
sua alma...
''Assim,seu coraçao nao conhecera novamente,a dor do desengano,da
desilusao....Assim,fara seu caminhar mais sereno,em cima desta
Terra,que mais um pouco,se transformara,
acima de toda treva,em um mundo de Regeneraçao e Paz...Que toda luz e
bençaO,que concebes como Deus,ou Criador,no mundo superior,esteja
covosco...Assim lhes abençoe o Pai Maior,agora,e sempre...''
CABOCLO TUPINAMBA DAS MATAS

Autor: Ronita Eliane

Mensagem do Caboclo Tupyara

2011-10-08T07:36:00.000-07:00

AMAI, PORQUE SÓ O AMOR CONSTRÓI PARA A VIDA ETERNA
Paz, meus filhos ...
Chamastes-me e aqui estou!...
Eis me entre todos, para rogar, como rogastes, ao Grande Mestre!
Hoje sou Tupyara; antes fui Tomé, o negador!
Hoje venho confirmar, com toda convicção, a vida do Mestre Indestrutível, do Mestre Indivisível, pois que Ele está dentro de cada um.
Meus amados filhos, Deus vos abençoe! ... Sou o vosso amigo, sou o vosso pai Tupyara e aqui me encontro, enlevado pelas vibrações dos vossos corações. Traduzistes com muita bondade o que não merecia: o panegírico (discurso em louvor) em minha homenagem, como caboclo, sentindo-me agora melhor e mais feliz como silvícola. Homenageastes a minha memória ainda como Tomé – que precisou tocar o lado do Mestre.
Amado JESUS!... Querido Mestre!... Eis o escravo sempre à vossa disposição!...
Queridos filhos! Invocaste-me, chamaste-me e eu não poderia deixar de vir... Quero saudar-vos; quero afirmar-vos que não vos negarei a minha benção, agora e sempre. Prometi voltar e distribuir entre vós a minha palavra diretamente através deste instrumento, que uso para a consolidação da vossa fé, para a confirmação desta confiança que tributais ao meu espírito. Desejo abençoar a todos, do fundo do santuário do meu coração. Requeiro que venhais a mim, para que vos abrace por um... Quero tanto aos meus amados filhos, que não podeis avaliar o quanto vos quero... É impossível traduzir o meu amor por vós...
Antes, nas Índias, eu pregava, como arauto dos Ensinamentos do Divino Mestre. Fui flechado, porque não aceitaram as minhas palavras nem os meus argumentos. Tive que vir várias vezes, mas sou feliz; renasci naquelas longínquas paragens do Brasil, nas selvas do Amazonas, onde fui de novo flechado aos 37 anos...
Desejo a vossa felicidade; tão-somente a vossa felicidade e a vossa paz. Que Deus vos abençoe!...
Sinto as vossas lágrimas e vejo a sinceridade das vossas almas; sois sinceros e honestos, sois dignos e merecedores do meu amor.
Vinde a mim!... É o vosso igual, é o vosso pai, é o vosso irmão, é Tupyara quem vos chama; deseja impor-vos a minha benção e abraçar-vos jungidos ao meu coração!...
Que a felicidade que almejais possais encontrá-la na pátria espiritual; por isso, não estejais indiferente às lágrimas do vosso irmão; não deixeis de aconselhar aos desesperados, em nome de Deus... No passado, neguei o Mestre – não em corpo, mas sim em espírito... Hoje sou um espírito e uso das cordas vocais, as ondas somáticas deste instrumento, que a mim não nega, como eu antes o fizera por grande fraqueza, por inconsciência; mas agora, eis me aqui para confirmar a existência da vida eterna.
Amai, porque só o amor constrói para a vida eterna. Não vos atenhais às coisas da Terra, porque não as levareis. Usai os atributos que vos são outorgados, mas renunciai penitenciai-vos, pois a vossa renúncia e a vossa penitência trazem a luz que mais rapidamente vos conduzirá aos Pés do Divino Mestre!
Tupyara, que muito vos ama!... Vinde a mim, amados filhos!...

Tupyara

MENSAGEM DO CABOCLO UBIRAJARA

2011-10-08T07:34:00.001-07:00

Por mais longa que seja a caminhada…
Por mais íngreme que seja o caminho…
Por mais pedras e obstáculos que possas encontrar…

Não desistas!

A convicção na certeza de alcançarmos nossos objetivos, nos fará suportarmos todas as intempéries e incertezas que o futuro nos indicar. Pois, somente assim, ao raiar de um novo dia, conseguiremos ver a brilhante luz do sol, e sentir o calor que só ele produz, a aquecer-nos o coração enrijecido pela noite fria da incerteza e da dúvida.

A confiança no Pai Oxalá, fará com que caminhemos resolutos para o futuro, em busca de nossos objetivos, cumprindo nossas tarefas e, a cada irmão de caminhada estendendo a mão, e doando-nos sem olhar a quem, para quem ou por quem.

Somente assim, diante das provas emergentes que nosso passado nos encaminha à restauração, através do abençoado cadinho da purificação moral, e no agasalho material do corpo, poderemos, como a fênix, ressurgir das cinzas do nosso passado tenebroso, reparando todo o mal que fizemos, e plantando, a cada dia seguinte, a cada instante futuro, a semente do amor ao próximo.

Sigamos em frente, amigos, lado a lado, e através da dedicada e valorosa e indispensável ajuda aos nossos irmãos de caminhada, estendamos-lhes as mãos, a fim de que, na ajuda prestada, também possamos nos ajudar ainda mais, resgatando, assim, nossos débitos pretéritos.

Que o abençoado mestre Oxalá, a todos permita, alçando-nos a novas paragens mentais de regeneração, sejamos mais úteis ao próximo que a nós mesmos, e que assim o fazendo, possamos compreender em definitivo, a grandeza da oportunidade que Dele estamos recebendo.

Muita paz,
Caboclo Ubirajara – Peito de Aço

MENSAGEM DO CABOCLO URUBATÃ

2011-10-08T07:33:00.000-07:00

FÉ NÃO TEM PREÇO
Ditado por
CACÍQUE URUBATÃ
Filhos, irmãos e irmãs em Oxalá, paz e luz em suas vidas!
Reportamos ao passado e relembramos a tarde em que por trinta moedas de prata
Judas Iscariotes vendia a confiança do Homem que mudaria o destino da humanidade
o Cristo Jesus.
Este ato retirando os motivos que o levaram a fazer isso, soa até hoje em nossa
humanidade, mesmo com o perdão desde muito concedido a Nosso irmão Judas como o
símbolo da traição.
Passamos nosso olhar nos dias de hoje e verificaremos muitos ditos "homens de
Deus" comercializando a fé, lançando desafios "contra Deus" para tão somente
alimentar o ego vicioso daqueles menos informados de onde realmente se encontra
o tesouro dos céus.
Jesus ao ser interpelado pelo jovem rico de que deveria ser feito para segui-lo
diz: " Doa os teus bens, renegue seu pai e sua mãe, toma de tua cruz e
segue-me". O jovem não o fez e horas depois foi morto em uma peleja da época.
A intenção destas passagens filhos é tão somente nos mostrar que Deus não se dá
a desafios, pois não é um ser imperfeito. OS testados somos nós todos os dias de
nossas vidas, quando nos deparamos com a discórdia, o preconceito e a míngua de
alguns recursos ligados a nosso campo financeiro.
FÉ meus filhos não se vende, FÉ se cultiva
FÉ meus filhos não tem valor material, mas tão somente espiritual
Deus não precisa de nossos valores mundanos para nos dar ajuda, lembrando que
"se batemos, a porta se abre..."Então, se cultivamos dentro do âmago de nosso
coração uma fé viva, pura e não uma fé comercial e oscilante, podemos alcançar
tudo e muito mais que seja de nosso merecimento e da vontade divina.
Muitos são os que a vendem a troco de ilusões no mundo de hoje, mas o verdadeiro
caminho este dentro de cada um de nós, em nossas palavras, gestos e
principalmente atitudes conosco e nosso próximo.

JUDAS, não foi um traidor, mas sim um exemplo, pois ele na condução da história
traiu Cristo uma única vez e muitos que presenciamos nos dias de hoje vendem-No
por bem menos e diversas vezes.

A FÉ é uma planta, nosso querer e acreditar são o adubo e água que a alimentará

Nas forças de Aruanda, do Pai de sempre

URUBATÃ

Pai GéroC.E.U. - ESPERANÇACentro Espiritualista de Umbanda Esperança"...todo
trabalho para expressar-se em eficiência e segurança reclama
disciplina..."www.ceuesperanca.com.brceuesperanca@.
SOCORRISTA Adolfo Bezerra de Menezes e Jésus GonçalvesBENTOS DO CRUZEIROCasa de
Pai Benedito e Nhô João

Mensagem de um Caboclo

2011-10-08T07:31:00.000-07:00

Ligia segurava o charuto do caboclo que estava a cambonar enquanto a entidade em questão participava dos trabalhos em uma roda de descarrego.
Terminada a tarefa o caboclo dirigiu-se em direção a sua cambone e pediu o charuto de volta agradecendo-a por haver segurado o seu instrumento de trabalho, mas Ligia, não se contendo de sadia curiosidade, perguntou a entidade:
— Senhor caboclo?
— Pois não fia?
— O senhor poderia esclarecer-me uma dúvida?
— Pode fazer pergunta fia!
— O que eu gostaria de saber é o seguinte: por que o senhor sempre me agradece a cada vez que eu entrego o charuto que estou segurando de volta para as suas mãos?
— Suncê quer saber fia?
— Se for possível, gostaria sim.
— Fia, antes de caboclo responder, observe a atuação da nossa linha de trabalho nesta próxima roda de descarrego, sim?
— Sim senhor!
Após trabalhar com todas as pessoas que estavam naquela roda de descarrego a entidade estendeu sua destra a fim de que sua cambone segurasse o seu charuto enquanto ele e as demais entidades que participavam dos trabalhos na roda pudessem finalizar o trabalho.
Ao término daquela roda de descarga a entidade, então, tornou junto à Ligia dizendo:
— Entrega o pito de volta para Caboclo fia!
Ligia devolveu o charuto à entidade que, então, disse-lhe:
— Este caboclo agradece por toda sua atenção.
Ligia sorriu meio que ainda sem entender o porquê daquele agradecimento e o caboclo perguntou a ela:
— E então fia? O que suncê observou do nosso trabalho junto à roda de descarrego?
— Bem, eu observei algumas coisas, mas fica difícil de dizer algo, no aspecto geral, sobre o trabalho dos caboclos em uma roda de descarrego por que cada um trabalha de um jeito diferente em cada assistência.
— Isto até que é verdade, mas o que suncê observou de semelhante no trabalho de qualquer mano caboclo lá na roda?
— A fumaça do charuto! Nenhum dos senhores trabalha sem ela!
— Muito bem observado fia!
A entidade soltava umas baforadas do seu charuto enquanto fitava o semblante de Ligia e, após alguns instantes, perguntou a ela:
— Suncê ainda não entendeu porque que caboclo lhe agradece por segurar o pito dele, não é?
— Não senhor!
— Fia suncê tem o dom para isso e é por esse motivo que caboclo vai dilatar um pouco de sua percepção sensorial.
— Sim senhor!
A entidade estalava os dedos e soltavas algumas baforadas do seu charuto por toda a cabeça de Ligia. O processo durou poucos segundos e quando terminou a entidade solicitou a Ligia que abrisse os olhos.
— Nossa senhor caboclo!
— O que foi fia?
— É que eu fiquei com um pouco de tontura.
— Não se preocupe que já, já ela passa.
— Sim senhor, na verdade ela já está passando.
— Fia este caboclo vai participar de outra roda de descarrego e pede a suncê que continue a observar pra ver se descobre o porquê do nosso agradecimento, sim?
— Sim senhor.
Quando o caboclo terminou de realizar o seu trabalho com o charuto naquela roda ele, então, estendeu o braço para Ligia que, prontamente, segurou o charuto em suas mãos.
Minutos depois de terminada mais uma roda de descarrego a entidade pediu a Ligia:
— Entrega de volta o pito pra Caboclo fia!
Ligia assim o fez e ele novamente agradeceu-a para depois perguntar:
— E agora fia? O que suncê observou do nosso trabalho na roda?
— Nossa senhor caboclo! Parecia que eu estava ficando louca!
— Por que isso fia?
— Parecia que a fumaça do charuto dos senhores funcionava perispiritualmente para os assistidos na roda como se fosse uma espécie de chuveiro que tira todas as sujeiras do corpo físico.
A entidade sorriu com a comparação de Lígia e ela prosseguiu:
— É sério Sr. Caboclo! Quando a roda de descarrego terminou alguma coisa nelas parecia que estava muito mais limpo do que antes: algumas pessoas respiravam melhor, outras estavam como se tivessem retirado um peso do coração, enfim foi muito bonito de se ver.
— Fia antes de ir para a próxima roda de descarrego este caboclo pede que suncê segure o pito dele.
E, estendendo-lhe a destra, o caboclo entregou o charuto a sua cambone solicitando:
— Fia, agora feche os seus olhos e faça uma prece ao Criador pedindo bênçãos por todos aqueles que ainda passarão pelas rodas de descarga na gira de hoje!
— Sim senhor!
Ligia fez a prece com todo o fervor de sua mente e do seu coração e, então, abriu os olhos.
A entidade, assim, disse-lhe:
— Fia este caboclo agradece por suncê ter segurado o pito dele mais uma vez e pede que suncê observe o trabalho de nós em mais uma roda de descarga para ver se agora descobre o porquê dele agradecer a suncê por segurar o pito, tudo bem?
— Sim senhor!
Quando o caboclo terminou de realizar o seu trabalho com o charuto naquela roda ele, então, estendeu o braço e Ligia, prontamente, segurou em suas mãos o charuto da entidade.
O trabalho naquela roda foi finalizado e quando a entidade aproximou-se de Lígia esta estendeu-lhe as mãos na intenção de devolver o charuto para o caboclo, mas este lhe disse:
— Deixe o pito por mais um tempo em suas mãos que na hora certa este caboclo pede de volta a suncê, sim fia?
— Sim senhor!
— Este caboclo agradece por toda sua dedicação fia e pergunta: o que suncê observou nos trabalhos da última roda que caboclo acabou de participar?
— Senhor caboclo eu realmente observei algumas coisas, mas eu peço ao senhor que, se eu houver visto demais, que o senhor fale francamente comigo como sempre o fez.
— Nossa fia Ligia! Mas por que todo este alvoroço?
— Por que se na penúltima roda que o senhor participou eu percebi que a fumaça dos charutos funciona como a água de um chuveiro, nesta última roda parece que eu vi o que funciona como uma espécie de sabão ou sabonete.
A entidade deu um discreto sorriso para sua cambone e esta tornou a dizer-lhe:
— E então Senhor caboclo? Eu vi coisa onde não existia?
— De forma alguma fia! Suncê só viu o que havia para ver!
— Nossa, mas o senhor fala isto de uma maneira tão calma!
— E qual é o espanto nisto fia?
— Por que o desconhecido assusta um pouco e eu não sei nem um pouco do que eu vi.
— Fia, mas é como suncê mesma disse antes: o que tem de assustador em se tomar uma boa ducha?
— Ducha?
— É fia ou, como suncês encarnados mesmo dizem uma boa chuveirada!
— ?????
— Fia conte pra este caboclo o que foi que suncê viu!
— Bem, enquanto o senhor dava umas baforadas em uma pessoa da roda de descarrego milhares de minúsculos seres ficavam a rodear esta assistência em questão sempre na direção da cabeça para os pés. Estas espécies de seres giravam numa velocidade absurdamente alta e direcionada como se estivessem sendo controlados por alguém a distância. Eles apareciam e sumiam como que por encanto quando o senhor terminava o trabalho em uma pessoa participante da roda de descarga e passava para outra. Bom, foi isto que eu vi.
— A fia só está se esquecendo de um detalhe fundamental em tudo que observou da participação deste caboclo na última roda de descarrego!
— Verdade?
— Fia, fale uma coisa pra este caboclo!
— Sim senhor!
— Segundo a sua observação, participar desta última roda de descarrego foi mais fácil ou mais difícil do que a penúltima em que este caboclo participou?
— Ah, é verdade! Bom quem estava na dinâmica do trabalho lá na roda é o senhor, mas para mim que observava dava a nítida impressão que o senhor conseguia realizar o trabalho com muito mais facilidade, tendo em vista que na penúltima roda parecia que o senhor se concentrava muito mais para poder fazer o seu trabalho do que nesta última.
— Não foi impressão sua fia: para este caboclo, trabalhar nesta ultima roda, foi muito mais fácil que na penúltima e você fia teve uma grande parcela de responsabilidade para que caboclo obtivesse esta facilidade.
— Eu?
— Claro fia, não é suncê que é a cambone deste caboclo?
— Sou eu sim senhor, mas não sei dizer qual foi minha contribuição!
— Pense um pouco minha filha! Qual foi a grande diferença entre a penúltima e a última vez que suncê entregou o pito para este caboclo antes dele participar das rodas?
— Na ultima vez, diferentemente da penúltima, eu fiz uma prece ao Criador pedindo bênçãos para todas as assistências que participariam das rodas. Foi isto senhor caboclo? A prece que fiz a Deus?
— Fia toda prece a Tupã é sempre muito válida em nosso trabalho de fazer a caridade, mas suncê pode relembrar para este caboclo o que suncê possuía em mãos quando proferiu a referida prece?
— Meu Deus é verdade! Em minhas mãos estava o charuto do senhor!
— Exatamente fia! E então, suncê descobriu por que caboclo agradece suncê a cada vez que pede o pito dele?
— O senhor me desculpe, mas é que eu ainda não consegui chegar lá!
— Então este caboclo não vai mais fazer mistério fia: Caboclo agradece a suncê por que a cada vez que sunce entrega o pito de volta pra ele, acaba entregando junto boa parte de sua firmeza, de sua vibração, de sua energia.
— Eu???
— Não só suncê, mas cada cambone que trabalha junto a cada mano caboclo que milita em cada terreiro de Umbanda neste mundo de Tupã Nosso Pai.
— Isto é surpreendente!
— Antes da última roda que caboclo participou suncê fez prece sentida a Tupã e entregou o pito pra caboclo trabalhar cheio destas sutilíssimas e importantíssimas vibrações do desejo de caridade ao próximo.
— Sim, mas eu devo ser sincera e dizer que só fiz isto da última vez.
— Este caboclo sabe.
— Mas se das outras vezes que eu segurava o charuto do senhor eu não fazia prece alguma por que o senhor, mesmo assim, me agradecia?
— Independente de suncê fazer preces ou não, a cada vez que suncê entrega o pito para caboclo, suncê passa muito de sua energia para ele.
— Mas e se eu não estiver com energia boa no dia da gira? Eu vou acabar passando o pito para o senhor impregnado com minhas energias não muito positivas, mesmo assim o senhor me agradeceria?
— Já houve alguma gira que suncê entregou o pito pra Caboclo e ele não lhe agradeceu?
— Não senhor!
— Mas já houve giras em que suncê veio trabalhar com uma energia não muito boa, não é verdade?
— Isto é verdade, mas então por que o senhor sempre agradece?
— Fia, na verdade, o que caboclo agradece é a oportunidade de trabalho no bem que suncês dá pra nós. Umbanda é parceria fia!
— Desculpe, mas como é?
— Parceria fia: estar juntos por um objetivo em comum. Quando suncês cambones estão bem, então suncês fazem preces ou não as fazem, mas entregam o pito para nós com as energias boas que suncês estão naquele dia para nós trabalhar em favor do próximo, não é assim?
— É sim senhor!
— Já quando é suncês que não estão bem, daí somos nós que fazemos preces ao Criador, enquanto seguramos o nosso pito, rogando que suncês possam encontrar melhoras para as dificuldades de suncês e ajudar nós a trabalhar em nome da caridade cada vez mais e melhor e daí, somente após esta prece fervorosa, é que nós entregamos o pito de volta pra suncês segurar a fim de que, captando um pouco de nossa energia que deixamos no pito, suncês consigam encontrar um pouco de lenitivo que o merecimento de suncês lhes facultar.
— Meu Deus, mas isto é lindo!
Assim exclamou Ligia com a voz embargada de emoção pungente e sincera.
— Isto é Umbanda fia e Umbanda, como caboclo disse, é parceria: quando suncê não está bem e entrega o pito impregnado de energias não muito positivas para caboclo, ele então, quando pega este pito das suas mãos, agradece a suncê pela oportunidade que suncê está dando a ele de trabalhar junto a Tupã objetivando a sua melhora energética, vibracional.
— Nossa pelo que o senhor me diz a Umbanda é parceria mesmo, hein?
— Com certeza fia e é por isso que cada vez que um mano caboclo pede o pito de volta para seus cambone ele só tem a agradecer a este.
— Mas o ideal, quando o cambone não está bem, é fazer sempre preces, pedir auxílio a alguma entidade e ficar vigilante para sua vibração não cair e, assim, dificultar o trabalho das entidades, não é assim?
— Certamente não é fia!?! Mas este caboclo sabe que a filha põe em prática aqui no terreiro muito do que acabou de perguntar pra caboclo, não é verdade?
— Infelizmente não é sempre, mas graças a Deus acaba sendo a maioria das vezes, mas...
A voz de Lígia mal conseguia sair dos seus lábios tamanha era a emoção de estar aprendendo coisas tão básicas e importantes para o bom andamento de uma gira, mas de uma forma simples e prática. Mesmo percebendo a dificuldade de Lígia em falar, devido à emotividade, o caboclo incentivou-a dizendo:
— Pode falar fia.
E, fazendo um esforço grandioso para não embargar a sua voz com uma honesta emoção, foi que Lígia disse:
— Sabe o que eu acho mais lindo na Umbanda em relação a tudo isto que o senhor acabou de revelar para mim?
— A voz de suncê está embargada não é fia? Embargada de singela emoção por contemplar a prova do que disse Jesus sobre a simplicidade da misericórdia e benevolência das coisas de Deus materializada na religião de Umbanda pela presença de um simples charuto de caboclo, não é verdade fia?
As lágrimas de agradecimento por estar tendo aquela preciosa conversa com o caboclo deslizavam aos borbotões pela face de Ligia e esta emoção tão bonita e sincera a impedia de proferir qualquer resposta em relação à indagação feita pela entidade e ela, assim, só pôde respondê-lo positivamente acenando com a cabeça.
O caboclo então continuou a conversa dizendo:
— Caboclo agradece a Tupã pela parceria entre suncê e este caboclo e respeita cada lágrima de gratidão ao Criador que está deslizando pelo seu rosto, mas deve solicitar licença por um breve instante neste seu processo de agradecimento para pedir a suncê que devolva o pito deste caboclo para que ele possa participar de mais uma roda de descarrego em nome da caridade ao próximo.
As lágrimas continuavam a escorrer pelo rosto de Ligia e ela, assim, só pôde estender as mãos para devolver o charuto sem nada conseguir dizer a entidade.
A entidade pegou o charuto nas mãos, deu as costas para Ligia, andou um passo a frente e ficou parado de costas para sua cambone.
Talvez fosse para substituir um pouco daquelas lágrimas de alegria por um sorriso singelo feito da mesma emoção, talvez não, o fato foi que o caboclo novamente virou-se de frente para Ligia e disse:
— Pensou que caboclo houvesse se esquecido desta vez não é fia Ligia? Mas este caboclo não esquece nunca de agradecer a suncê por haver segurado por mais uma vez o pito dele. Que Tupã abençoe em dobro toda a atenção que suncê dispensa a este caboclo nesta nossa parceria e que seja abençoada também a parceria que Tupã tem com todos nós através da nossa sagrada e amada religião de Umbanda.
Ao que Lígia, já um tanto refeita em suas emoções, respondeu:
— Que assim seja!!!!!

Mensagem de um caboclo canalizada por Pedro Rangel em 27/01/2010

MENSAGEM DO CABOCLO PEDRA ROXA

2011-10-08T07:28:00.001-07:00

*MEDIUNIDADE, PALAVRA E RESPONSABILIDADE*

Nos dias atuais nos deparamos com a mediunidade comparada a uma grande
feira, onde "cada um faz a sua oferta" e escolhe o que deseja maior
comodidade para sua necessidade, seja ela de ordem física ou espiritual.
O bom sendo é encoberto pela facilidade em se resolver determinada situação,
nunca primando da "forma" com que a mesma é feita
A palavra não passa mais pelo filtro da responsabilidade, muitas vezes sendo
utilizada de forma profana em nome dos sagrados Orixas acreditando-se o
interlocutor como porta voz dos mesmos.
Usam a palavra carregada de maldade, maledicência e acusação dizendo-se
"cavalo" ou "médium" de guia "X" comprometendo na realidade o nome sagrado
destes trabalhadores da luz e infelizmente o nome da Umbanda ainda tão mal
compreendida.
Ofertas mirabolantes, resolução de problemas em "X" dias esquecendo-se e
desrespeitando a lei de causa e efeito e comercializado o que deveria ser
sagrado " A CARIDADE", visando na realidade somente interesse mesquinhos e
pessoais.
Felizmente a providencia divina age no "silêncio da águia" e as "mascaras
começam a cair", trazendo a tona a mentira e colocando cada qual diante da
sua responsabilidade, diante do "solo que semeou", pois a hora da colheita
já esta anunciada.
Mediunidade não é sinônimo de bagunça, medo ou ameaças. Mediunidade é
sinônimo de ESTUDO, DISCIPLINA e BOM SENSO.
A palavra quase sempre carrega o espelho que temos dentro de nós, sendo
assim, quem ameaça, acusa e semeia mentira, carregará o fardo de sua
responsabilidade e responderá em vida ainda pelos seus atos.
Postes não são Templos de Umbanda!
Amarrações, não são trabalhos de caridade e sim de ilusão barata, ligados a
seres inferiores
Ninguém é Deus, para mudar o destino da vida de uma pessoa em "X" dias.
Só se evolui aprendendo e se aprende com estudo sério, fé raciocinada e
caminhando para frente

Mediunidade, não é medo, ameaça ou instinto de vingança.
Mediunidade, pode ser comparada com caridade!
Espírito não precisa de trocados para fazer a caridade, pois esta é seu
melhor investimento.

Umbanda tem fundamentos e é preciso preparar, completamos esta frase
lembrando a parábola da porta estreita. Realmente para aprendermos os
fundamentos sagrados da Umbanda, precisamos passar por esta porta estreita
todos os dias, lutando contra estes que se dizem "porta vozes" de Orixas,
mas nada mais são do que marionetas das trevas, iludindo mentes e corações
despreparados e ambiciosos.

Filhos, é preciso termos uma fé raciocinada e não cega!

"Muitos são os chamados, poucos os escolhidos...." Por que muitos confundem
mediunidade com "facilidade" quando mediunidade encerra em si
responsabilidade, amor, caridade e renovação de espírito....

*Caboclo Pedra Roxa*
Psicografado por Pai Géro

A SOLUÇÃO PODE ESTAR DENTRO DE VOCÊ MESMO

2011-10-08T07:27:00.000-07:00

A solução pode estar dentro de você mesmo...

Por diversas vezes encontramos terreiros lotados de consulentes que toda a semana se dirigem aos mesmos levando sua lista de pedidos e problemas para serem resolvidos pelos enviados de Aruanda.
Muitas vezes pelo vicio que tal prática gera, nem mesmo uma exatidão do problema é informado ao guia que caridosamente esta em terra e pacientemente escuta as "mesmas ladainhas" daqueles que infelizmente hoje acreditam que terreiros sejam um depósito de reclamações e uma casa de milagres.
Digo isso, pois como um tarefeiro de Aruanda assisto a esta cena na casa em que dedico minhas atividades de auxilio e resgate.
Filhos, é preciso compreendermos que qualquer mudança exterior que tanto almejamos, deve ocorrer primeiro no intimo de cada um como renovação de postura moral, para somente depois refletir fora de nós, no meio em que vivemos.
Deseja emprego?
Pare de escolher e não espere que ele bata a sua porta
Deseja casamento?
Veja o gênio difícil que você tem e a dificuldade que isso gera em se relacionar com outras pessoas
Deseja felicidade? Paz? Prosperidade?
Reflita o quanto e como você tem permitido que isso aconteça em sua vida, com seu pensamento pessimista.
Estes são alguns exemplos meus filhos do que não devemos esperar que uma casa de caridade Umbandista resolva para nós o que é de nossa própria responsabilidade.
Muitas vezes escutamos os conselhos de um guia tarefeiro com o oposto daquilo que gostaríamos de ouvir e este é o caminho que ele esta nos mostrando para nos renovarmos interiormente.
Filhos, dinheiro nenhum no mundo compra vossa felicidade, isso é coisa que você mesmo deve buscar dentro de si, sem uma condição pré-estabelecida. Seja feliz por estar vivo, por ter saúde, seja grato pelas coisas que tem e justo para realmente saber se o que deseja para si é uma necessidade verdadeira ou um capricho.
A Umbanda como qualquer outra religião, nos "religa" a Deus, mas não é Deus, ou seja, tudo o que recebemos e conquistamos além de nosso esforço, passa pelo crivo da JUSTIÇA DIVINA..
Reflitam sobre isso, quando forem somente reclamar de suas vidas, sem nenhuma atitude de mudança interior em uma casa de Umbanda.

CABOCLO PEDRA ROXA
recebido por Pai Géro

MENSAGEM DO CABOCLO SETE MONTANHAS

2011-10-08T07:24:00.001-07:00

Era dia quando acordei, tremendo de frio e com muita febre; o pajé ao meu
lado fazendo suas orações e convidando nossos antepassados com a autorização
de Tupã; eu não podia ver direito o seu rosto pois a luz de uns poucos raios
que invadiam a oca e amerê (fumaça) emanada pelo seu cachimbo faziam-me
confundir com várias pessoas que habitavam a aldeia e outros que já haviam
partido.

Ouvi alguns murmúrios:

_ Abaçai! Abaçai! Abaçai! (Espírito maligno)

Então o pajé me perguntou se eu tinha fé; prontamente respondi que sim; mas
intimamente não sabia exatamente o que era fé; talvez fosse simplesmente
crer.

Como se lesse meus pensamentos, o pajé me disse que não era simplesmente
crer; tampouco necessitava ver para crer; havia um meio termo que minha
pouca sabedoria de dez anos de idade haveria de assimilar; então ele me
disse para fechar os olhos e imaginar tudo ao meu redor; então eu pude ver
toda a aldeia; as crianças no rio, as mulheres cozinhando o beijú, as
aracemas batendo em revoada e os homens saindo à caça; então ele me
perguntou sobre o que eu via; relatei detalhadamente; foi quando ele me
disse que fé era sentir para crer e que, quanto mais evoluido se tornesse o
meu espírito, mais possibilidade eu teria de sentir e ter fé.

No momento que pude entender o que é a fé, abaçai se afastou
instantaneamente e o pajé encerrou a pajelança dizendo que eu já era um
baquara (sabedor de coisas).

O que lhes posso passar com o meu aprendizado é que a fé é essencialmente
"sentir para crer".

A crença pura e simples deixa a criatura vulnerável a todas afirmativas, nem
sempre verdadeiras e muitas vezes capazes de levar ao fanatismo.

Por outro lado, o indivíduo que se posta numa posição irredutível de
acreditar somente naquilo que lhe é provado, deixa de viver experiências
verdadeiras que a todo momento conspiram para sua evolução.

Por essa razão deve-se "ouvir o coração"; abrir o canal da percepção
liberando a nossa razão para buscar argumentos também em nossa
sensibilidade.

Há inúmeras formas do universo contribuir para nossa evolução; para
percebê-las temos que sintonizar nossa vibração a essas energias; para se
beneficiar dos "bons fluídos energéticos" temos que vibrar nessa busca; esse
exercício constante nos leva paulatinamente ao encontro das respostas.

A fé me trouxe a segurança de que existe algo mais além de nossa limitada
visão de encarnado e de espírito em evolução.

*Caboclo Sete Montanhas
Maio/2010
http://br.groups.yahoo.com/group/umbandamor/message/8539

Um Juremeiro

2011-06-04T03:49:00.000-07:00

Um senhor muito simpático e com vasta cabeleira branca aguardava o meu desprendimento do corpo físico no momento do sono para que eu viesse a aprender algumas preciosas lições àquela noite.
Não consigo recordar-me de haver conhecido uma pessoa que irradiasse uma energia de simpatia tão grande quanto aquele senhor. Fiquei olhando impressionado em sua direção até quando ele me disse:
— Preparado esta noite?
— O senhor me desculpe, mas preparado para que exatamente?
— Para mais um aprendizado.
— Ah, sim senhor!!!
Foi o que sinceramente respondi, mesmo sem ter ainda a mínima noção de que aprendizado seria aquele.
— Você não está com medo, está?
— Não senhor, pois à medida que o tempo vai passando e eu tenho a divina oportunidade de aprender com os senhores, eu vou adquirindo confiança ainda maior em Deus e nos vossos trabalhos.
— Então, vamos juremar?
— Juremar?
— Sim, entender um pouco sobre o nosso trabalho.
— O senhor está me dizendo que é um juremeiro, é isso?
— Não seria melhor você aprender com os próprios olhos?
— Se o senhor acha que é melhor assim seguirei vossa determinação à risca.
— Então vamos!!!
Aceitei o convite prontamente e assustei-me quando percebi que, ao invés de estarmos nos dirigindo para alguma região de mata, adentrávamos um hospital situado no plano físico; penso que este meu estranhamento deve ter se manifestado em minha face, pois foi quando eu o ouvi dizer:
— Não estranhe companheiro, pois seu aprendizado se dará aqui mesmo dentro deste hospital.
Estávamos em um grande hospital onde, obviamente, pessoas com os mais variados problemas encontravam-se internadas e eu, apesar de não entender qual tipo de aprendizado eu poderia obter com um juremereiro naquele ambiente, respondi:
— Sim senhor, estou as suas ordens!
— Então me diga: se pudesse escolher, quais pacientes você desejaria curar?
Pensei um pouquinho e respondi:
— Pacientes com problemas no aparelho circulatório!
— Pois bem. Então passemos para a ala onde estão os internos cardiopatas!
Havia quarenta quartos neste setor e nós entramos em um deles quando o juremeiro disse a mim:
— Observe!
O juremeiro, primeiramente, aproximou-se do enfermo e passou um olhar perscrutador ao longo de todo o corpo deste, depois ele abriu uma espécie de pequena sacola que estava pendurada em seu ombro e, de dentro dela, retirou com a mão direita uma espécie de gel transparente que ele usou em beneficio do chacra cardíaco do paciente; então, instantes depois, o inacreditável ocorreu: a acompanhante do enfermo foi chamar a enfermeira as pressas por que o seu esposo estava melhorando.
Eu olhei espantado para o juremeiro que, sem pestanejar, levou-me a outro quarto.
Desta vez o juremeiro escolhera uma paciente do sexo feminino só que utilizou um pouco do gel na região da fronte ao invés do coração e o médico que neste mesmo instante, no plano físico, tirava a pulsação da enferma impressionou-se pelo fato de ela ter saído do coma após sete anos.
Saímos do quarto e acho que meu olhar suplicante de esclarecimento deve ter contribuído para o juremeiro dizer-me:
— Pode falar filho!
— Meu Deus, o que o senhor fez com estes dois pacientes?
— Eu não fiz nada!!! Esta paciente que acabamos de assistir só saiu do coma por que já estava na hora dela despertar e o mesmo eu posso dizer do paciente do outro quarto que visitamos anteriormente, ou você se esquece do fato de que não cai uma única folha de uma árvore se não for da vontade de Tupã?
— O senhor tem razão, mas e este gel? O que há neste gel?
— Deus!
— Perdão?
— Quem criou o prana dos vegetais?
— Deus!
— Então penso que você me entendeu.
— Entendi sim senhor, mas que erva tão poderosa é essa que acorda até uma pessoa do coma?
— Já lhe disse que nenhum poder é maior que a vontade de Tupã e que foi Ele quem despertou a paciente do coma.
— Sim senhor, perdão!
— Não há o que perdoar, há o que se entender!!!
— Sim senhor!
— Quanto ao gel desta bolsa, o prana, ele é formado de cada energia que o paciente estiver necessitado de receber.
— Como? O senhor está me dizendo que existem pranas das mais diferentes ervas ai dentro desta pequena sacola que o senhor carrega consigo?
— Não só de plantas, mas também frutas, frutos e legumes.
— Mas então, como eu só vejo o senhor retirar sempre o mesmo gel? Como esta sacola pode conter tantos pranas diferentes se ela me parece tão pequena?
— Filho, antes de ir lhe buscar esta noite eu colhi o prana que fosse suficiente para auxiliar na cura de trinta e cinco pacientes deste hospital e que meus superiores determinaram.
— Trinta e cinco! Mas...
— ...Antes de lhe buscar eu estive neste hospital junto com outros companheiros e auxiliamos trinta e dois enfermos.
— Se o senhor tem a ordem para curar trinta e cinco enfermos, curou trinta e dois deles antes de ir me buscar e mais dois desde que aqui estou com o senhor, isto quer dizer que ainda resta mais um enfermo a ser curado!
— Exatamente!
— Será que antes de auxiliar na cura deste irmão que está faltando o senhor poderia esclarecer-me uma dúvida?
— Bem, não serei eu quem auxiliará a este irmão, mas eu posso lhe esclarecer a dúvida, pergunte!
— É que o primeiro paciente com problemas circulatórios que o senhor auxiliou eu percebi e penso que entendi porque o senhor aplicou o prana na região do chacra cardíaco, mas eu não compreendi por que na paciente que encontrava-se comatosa o senhor passou o gel no chacra frontal, ao invés de aplica-lo no cardíaco.
— Veja bem. Não é por que uma pessoa está com problemas cardíacos que o chacra cardíaco será o único a encontrar-se debilitado.
— Ah é?
— Perfeitamente. Veja o caso da paciente que se encontrava comatosa, por exemplo: descobriu que fora traída pelo marido, mas não estava querendo analisar a situação com clareza para decidir qual a melhor atitude a ser tomada. Ao contrário, colocou toda culpa dentro de si e passou a desejar secretamente a morte. Veio para este hospital realizar uma cirurgia cardíaca onde o corpo dela não reagiu bem e a forma pensamento do desejo de morte auxiliou-a a tornar-se comatosa. Após sete anos sem assumir o corpo físico e tendo a prendido muitas lições faltava o último passo para que ela saísse do coma que é uma expansão na visão sobre a vida espiritual e foi por isso que eu apliquei o prana no chacra frontal.
— Deus, é extraordinário!!! Mas...
— ...Sim?
— O senhor disse que falta o auxilio fraterno para a cura de mais um irmão enfermo e que não será o senhor quem o auxiliará; então, quem será???
— Você!
— Como?Eu?Mas eu não poderia!!!
— Por quê?
— Por que não sei fazer, posso fazer errado!
— Você já amou?
— Já! Já amei e ainda amo muito!
— Pois o teu amor irá lhe guiar, tendo em vista que uma parte do conhecimento de como proceder encontra-se dentro de ti, é só você se permitir o despertar.
— O amor vai me guiar, mas como?
— A pessoa que já se foi do plano físico e que você mais amou no mundo foi o seu pai, não é verdade?
— É sim senhor!
— Quando você era criança o seu pai teve um princípio de enfarte e décadas depois veio a desencarnar por um problema circulatório, não é verdade?
— É sim, meu Deus o senhor sabe!
— Sim e também sei que foi por isso que você escolheu, quando perguntado, o setor de pacientes com problemas circulatórios para praticar a caridade esta noite, não é verdade?
— É sim senhor!
— Diga-me: qual foi uma das lições mais importantes que você aprendeu com o seu pai?
— A dar sempre o meu melhor na realização das tarefas.
— Então, você entende como o amor lhe guiará na tarefa que lhe cabe?
Ao invés de responder deixei que minhas lágrimas falassem por mim. O juremeiro foi extremamente respeitoso e aguardou que eu serenasse as emoções. Instantes depois foi que ele disse a mim:
— Você sabe para onde devemos nos dirigir, correto?
Assenti com a cabeça que sim e caminhei com passos resolutos para o quarto de número vinte e três. Fiquei de pé ao lado direito do paciente e perguntei ao juremeiro:
— E agora, como devo proceder?
— Feche os olhos e faça uma prece a Tupã.
Rezei e, estranhamente, ao abrir os olhos eu entendia claramente o que fazer: como aprendera naquela noite que apesar de um paciente estar com problemas cardíacos o auxilio não deveria ser aplicado necessariamente ou unicamente no chacra cardíaco, então eu deveria ter uma fé muito grande para sentir onde estava o problema no paciente, tendo em vista que eu não possuo a mediunidade de ver com os olhos espirituais.
Cerrei novamente os meus olhos e passei as duas mãos, sem tocar, ao longo do corpo do paciente e comecei a sentir uma energia muito forte na região do plexo solar do irmão enfermo então, involuntariamente, veio a minha mente a imagem de saião e boldo e eu estiquei a mão direita em direção ao juremeiro que, sorrindo, abriu a sacola e despejou um pouco do prana na minha mão.
Após ter ministrado o prana no paciente nós saímos de dentro do hospital e ele me disse:
— Fale meu filho, é importante que eu lhe responda uma última pergunta antes de ir embora.
— Quando o senhor colocou o prana na minha mão eu senti o odor de saião e boldo, quando o senhor ministrou o prana nos outros dois pacientes eu senti o cheiro de outras ervas como pode ser isto?
— Eu já não lhe disse que colhi o prana de certos vegetais antes de vir lhe buscar no sono físico?
— Sim senhor, mas como estes pranas diferentes podem ficar todos misturados dentro desta sacola e serem tirados de forma específica, e não tudo misturado, quando ele vai ser ministrado a alguém em especifico? Esta sacola do senhor é mágica?
— Sim!
— Verdade?
— Sim, este embornal tem a magia do divino mistério de Jurema, a força divina contida no astral vegetal.
— Meu Deus!!!
— Filho, o amor lhe guiou pelos caminhos da fé e este juremeiro fica feliz em pedir a Tupã por todos vocês, os filhos de fé, que encham as vossas vidas do amor excelso Dele, pois só o amor perdoa e só o perdão pode fazer vocês se amarem ainda mais e clarearem os vossos caminhos na estrada que leva em direção ao Pai Criador de todas as coisas. Muitas vezes o que os olhos não vêem só o coração pode sentir, nunca se esqueça disso meu filho!!!

Mensagem de um amigo espiritual recebida por Pedro Rangel em julho do ano de 2008

Caboclo Príncipe Rio Verde

2011-04-29T05:24:00.000-07:00

O Caboclo Príncipe Rio Verde é muito evoluido, e quase não passa a terra vem somente os seus enviados, ele foi firmado, Batizado e consagrado na minha correntes (Juremeiro Neto) por Padrinho Lucas da Jurema Bahia, foi quem deu o serviço a ele. apos a algum tempo que passei pela mesa da jurema de mestria em Natal / Rio Grande do Norte.

E o seguinte, cada Jurema tem um principio, a jurema hoje do nordeste tem muitas Juremas de atos e principios primitivos mais tem as Juremas traçada, com Exu e coisas de Orixa.
E o Caboclo Príncipe Rio Verde, ele e um encantado, leia abaixo.

* Os Encantados São espíritos elementares ou sendo espíritos ligados à natureza que no momento da morte se encantaram em animais e plantas.

*Os Príncipes São parecidos com os encantados com a diferença de que estam ligados à natureza, mas não se encantaram em plantas nem animais ( foram passados Virgem ) Rio Verde e um Principe da Jurema sagrada do Reino das Aguas Claras ou Reino de Rio Verde.
*
Os Reis e Rainhas espíritos milenares que por sua antiguidade podem atuar nos fenômenos naturais em beneficio da humanidade

Caboclo Principe Rio Verde e Rio Negro são dos indios geneos , Rio Verde era paje, e o Rio Negro guerreiro e caçador, filhos da Rainha Aurora e o Principe Flechimar a rainha Aurora antes recebeu de Tupã o Rei Tanarue um cabaça que nela ganhou o seu filho Solimões dai dele nasceu o rio negro e o rio verde que o Caboclo Principe Rio Verde e o encantamentos rio amazonas, e com o rei da turquia teve o filho rio mar ou caboclo marecia, que mora na porroca tanto que a costa onde o amazonas entra no mar, e o estado do Amapá o seu mar e de aguas doce que e o caboclo Marecia, que leva e encantamento para as ilhas que foi sub-merças na Paraibá na praia de Tambaba. onde era a cidade da jurema a primeira cidade encantada.
O Reino da Rainha Aurora e o reinado 9º da lista e o unico reino dos encantados, onde estão, as Sereias, Os Botos, As caboclas ondinas, os marinheiro e os Principes encantados da Jurema logo... o reino se chama Reino de Rio Verde.

9º REINO DO RIO VERDE

Este reino é uma ilha de matas densas e virgens; pois na verdade suas cidades encantadas estão debaixo das águas.

Reino onde é soberano o poderio feminino e de morada de encantados como botos, marinheiros, caravelas, sereias, ondinas e etc.

O Reino do Rio Verde é composto por 3 Aldeias que são:

· Aldeia do Rio Verde,

· Aldeia do Riacho Bonito

· Aldeia das Ondinas.

Apesar dessas aldeias serem submersas existe uma ilha no meio do Reino cheia de muitos rios e floresta onde muitos índios e caboclos vão buscar força e ciência.

Caboclo Principe Rio Verde, Caboclo Rio Negro, Caboclo Maresia ( Rio Mar ) e tantos outros são oriundos daí.

Esse reino é o que purifica as almas e é representado por uma pena por ser de sabedoria e evolução.

O Renio do Rio Verde não tem Rei, tem Rainha que se chama: Rainha Aurora, mãe da Princesinha Flora, do Príncipe Rio Verde, do Príncipe Boço Jara, Do Príncipe Rio Negro e do Príncipe Maresia.

Rainha Aurora se casou com o Príncipe Fleximar e teve com ela dois rios (Verde e Negro) que eram gêmeos e acabaram por ordem do Rei Tanaruê gerando o príncipe solimões, com uma cuia mágica dada por Tanaruê. (Tupa - Deus )

Maresia é um encantado filho de um branco com a rainha Aurora e Boço Jara é filho do Rei da Turquia.

O Príncipe Rio Negro se encanta num pé de Taioba roxo e o Rio Verde num Irapuru.

Água Clara é uma das 12 meninas da saia verde é também outro nome como é conhecido o Reino do Rio Verde.

A ciência de consagração de Aninha do Agiró vem daí.

Quando O Príncipe Rio Verde vem como um Caboclo muitas vezes da o nome de Caboclo Lírio.
Rio Verde e era da aldeia dos Waiukas no meio do amazonas, esses indios são os mais primitivos indios ja visto, se alimenta da caça e pesca e os frutos da mata, não usa pinturas, não usa penachos, e o tapa sexo feito de couro do macaco e as ponta das flechas do osso do macaco, tem cachimbos de ossos também não utiliza panelas, potes etc de barro e tudo, na na palha.

O Caboclo Príncipe Rio Verde em vida( encantado são pessoas que não teve morte fisica o seu corpo sumiu encantou-se) foi Pajé, sendo assim, a jurema dele e a da Cidade do Tronco da Jurema Sagrada, o que difere das demais jurema e que a jurema de caboclo e muito primitiva, e nativas,

Ele afirma que para se entrar na ciencia da Jurema Sagrada e passar ser um verdadeiro Juremeiro, tem que ser apresentado a natureza e aos animais. a jurema preta e uma arvore, os indios são filhos da natureza, puros, os mestres foi iniciados pelos os pajes que manifestava com indios e guerreiros que tinha já passado, dai esses mestres quando foi passado, dá um estrondo na praia de tambaba anunciando que um juremeiro foi passado, dai ele fica 7 anos na cidade da jurema e volta e escolhe um iniciado para ser encantado no tronco da jurema preta, e passa a manifestar.

o1º) Discípulo Apontado.
o2º) Discípulo Consagrado.
o3º) Mestre.
o4º) Padrinho.
o5º) Padrinho Mestre.

O Discípulo Apontado É a pessoa que é convidada para fazer parte das seções de jurema começando daí seu desenvolvimento e seu primeiro contato com o mundo invisível.
Nesse estagio ela pode percorrer um dos caminhos dos discípulos.
Um dos caminhos é o do CURUPIRO,(Guardião da Jurema – o mesmo que ogã no candomblé, eu prefiro Guardião segundo Rio Verde, o Guardião da jurema e o Juremeiro principal dentro de um Caatimbó) que é uma pessoa que auxilia os mais velhos nas seções, entregando os materiais pedidos pelos espíritos, ou arrumando o ambiente para a sessão, (não entram em não há acostamento), o outro caminho é o da caixa que são pessoas que entram em transe (os mestre acostam).

Discípulo Consagrado É o que passou pelos rituais de confirmação, consagração, e encimentação, tanto o curupiro (Guardião da Jurema), quanto a caixa passam por esses rituais.

Mestre É a pessoa que tem condições de atender as pessoas através de sua ciência.

Padrinho É o discípulo que inicia novos discípulos no culto de jurema.

Padrinho mestre É o discípulo que a raiz de vários grupos de catimbozeiros.

oObs.: tanto a caixa quanto o curupiro (Guardião da Jurema) podem ter ciência para se tornar um padrinho mestre.

*.Os Espíritos da Jurema.

*Os Mestres e Mestras São espíritos dos antepassados, pessoas que quando vivas cultuavam a Jurema e que depois de desencarnarem trabalham nas sessões de jurema.

*Os Encantados São espíritos elementares ou sendo espíritos ligados à natureza que no momento da morte se encantaram em animais e plantas.
*Os Príncipes São parecidos com os encantados com a diferença de que estam ligados à natureza, mas não se encantaram em plantas nem animais.
*Os Reis e Rainhas espíritos milenares que por sua antiguidade podem atuar nos fenômenos naturais em beneficio da humanidade

oObs.: Os mestres e as mestras são de dois tipos: os trabalham na direita ou sendo o que executam trabalhos de construir, e os que trabalham na esquerda que são os responsáveis por destruir certas situações.
*Os Mestres e as Mestras vêem em diversas linhas ou chamadas, as principais são:
**Caboclos são espíritos mistos de índios com brancos e geralmente são todos oriundos do norte e nordeste do Brasil.
**Os Boiadeiros Espíritos sertanejos ligados ao interior do nordeste, havendo algumas exceções quanto a espíritos que vem de 4 outras regiões do pais e do mundo, são ligados a vaquejar gado.
**Os Pajés espíritos de antigos indígenas das terras brasileiras.
**Os Ciganos espíritos errantes que tem atuação nos trabalhos de magia Européia e Oriental, são juremeiros somente aqueles que foi para o nordeste e teve contatos com os índios.
**Os curadores espíritos de médicos rezadeiras e xamãs, raizeiros.
**Os pretos velhos antigos rezadores do Brasil de descendência africana, são homenageado porem não são Juremeiros, os que são Juremeiros leva o nome de mestre antes de seus nomes.

A cidade da jurema (elemento e composição)

A cidade da jurema e um dos doze reinos na qual o mestre que foi consagrado pertence ele na verdade é um altar composto e organizado da seguinte forma:

VEJAMOS QUE JUREMA NÃO E RECEITA DE BOLO E UM CIENCIA, SÓ ESTA AI O BASICO, A CIENCIA E O QUE LEVA CADA CABOCLO / MESTRE E BUSCADO A CIENCIA DE CADA UM.

fonte: Postado por Juremeiro Neto
Cidade do Tronco da Jurema Sagrada
Cabana Cabana Caboclo Principe RioVerde

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Caboclo Sucuri

2011-04-29T05:09:00.000-07:00

O Caboclo Sucuri, é um índio traçado com boiadeiro. É um caboclo de descarrego e, dependendo de seu trabalho, ele assume uma forma ou outra. Traz atravessada no peito, sua enorme guia simbolizando a cobra sucuri, que é sua corda de caçador. Em geral, trabalha rodando sua guia por sobre a cabeça do consulente e depois a esfregando pelo seu corpo, para promover a limpeza do campo áurico. Invariavelmente a guia arrebenta... Conta ele, que seu pai é o caboclo Cobra Coral, que lhe ensinou a caçar e laçar.

Saravá a sua banda Caboclo Sucuri! Saravá todos os caboclos e caboclas!

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Caboclo Pena Verde

2011-03-26T08:17:00.000-07:00

CERTO DIA, A SUA TRIBO FOI INVADIDA E COMEÇOU UMA GUERRA SANGRENTA, PENA VERDE, SENTIU UMA PROFUNDA DOR NAS COSTAS, HAVIA SIDO ALVEJADO POR UMA FLECHA...

É de uma Tribo Asteca, oriunda dos Estados Unidos que veio migrando até chegar na Amazônia, onde se instalou.

Sua aparência: usava calça de couro, tinha cabelos longos e grisalhos e seu penacho, longo, tinha as cores (verde, vermelha e branca) cada cor representada um irmão.

Relatou que para um índio se tornar pajé, tinha que participar de um ritual: caçar e trazer um javali para a tribo;

Quando Pene Verde foi participar deste ritual, tinha mais um adversário, o vencedor seria quem trouxesse a presa primeiro;

Os dois saíram para a missão no mesmo dia. O seu adversário voltou no dia seguinte com um javali abatido.

Pena Verde só retornou após 30 dias, o impressionante é que ele não precisou abater o javali, durante este período ficou observando o comportamento e foi se aproximando até domá-lo. Só então retornou para a tribo. Entrou triunfante, montado no animal!

Tinha dois guerreiros que considerava seus braços, o filho e o sobrinho.

Certo dia, a sua tribo foi invadida e começou uma guerra sangrenta, Pena Verde, sentiu uma profunda dor nas costas, havia sido alvejado por uma flecha, antes de morrer, pediu a Tupã para ver quem era o autor de tamanha atrocidade. Poucos minutos se passaram e ele pode ver seus guerreiros sendo massacrados, mulheres e crianças sofrendo as maiores barbaridades, então virou-se para trás e pode ver que o seu querido sobrinho a quem tinha tanta estima e confiança era o mentor do ataque.

Para que morresse em paz, Pena Verde perdoou seu sobrinho, tirou a flecha das costas e partiu!

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CABOCLO PARAGUASSU

2011-01-04T05:33:00.000-08:00

DESENVOLVER MEDIUNIDADE...

Meus filhos!

Oxalá os abençoe!

Observamos que na prática do terreiro os filhos desejam muito aprender uma técnica eficaz e rápida de como possa melhor desenvolver a mediunidade e por essa razão vamos aqui repassar algumas formas para melhor desenvolve-la:

Desenvolver mediunidade é muito mais que saber entrar em contato com os espíritos ou entidades que formam a banda de cada filho ou permitir que outras sejam esclarecidas por meio da incorporação nas giras e sessões do terreiro;

Desenvolver mediunidade é desenvolver a si mesmo. É desenvolver sentimento. É trabalhar o rico material espiritual que cada médium possui dentro de si;

Desenvolver mediunidade é silenciar ante a injúria e violência proposital que lhe chega por parte de alguns, porém profundamente educadora desde que observado o ser doente que a lançou contra o outro;

Desenvolver mediunidade é saber colocar esse sexto sentido a favor do bem e do próximo. E para isso todo médium conta com os demais sentidos físicos que por hora estão no corpo humano;

Desenvolver mediunidade é ficar feliz com a vitória íntima do irmão da corrente que está tendo mais confiança e segurança no seu trabalho como aparelhinho de Umbanda;

Desenvolver mediunidade não é sair propagando suas aptidões mediúnicas aos quatros ventos sem saber o verdadeiro valor delas nas descobertas de si próprio;

Desenvolver mediunidade é esforço continuado que não se revela em um só dia ou gira. Muitas vezes leva anos;

Desenvolver mediunidade é saber enxergar muito além do véu de Ísis; mas, é saber enxergasse;

Desenvolver mediunidade não é entender seus mecanismos única e exclusivamente de forma teórica; mas, é sentir as nuances que cada fenômeno propicia em vossas existências;

Desenvolver mediunidade é saber captar as vibrações das energias-Orixás, guardando-as como cota extra para repassar no dia-a-dia aos carentes de amor e pão, aos desprovidos de esclarecimento;

Desenvolver mediunidade é exercício de doação e não de restrição;

Desenvolver mediunidade é crescer com a Casa que lhe acolhe, pois, ela é uma extensão de você mesmo;

Desenvolver mediunidade não é decorar o passo-a-passo de uma gira do início ao fim. Mas, é sentir e viver a gira levando consigo o bem-estar da mesma;

Desenvolver mediunidade não é só vestir o branco e estar no terreiro na hora da sessão. Mas, é guardar o branco da Umbanda tendo o terreiro em seu coração;

Desenvolver mediunidade é muito mais que querer conhecer seus Guias e Orixás. É permitir que eles lhes trabalhem a Alma;

Desenvolver mediunidade é saber ler a vida na grafia indelével do Criador;

Desenvolver mediunidade é saber colorir os dias com a tinta do amor e a pena da humildade.

Glória a Deus nas alturas,

Paz na Terra aos homens de boa vontade!

Paraguassú, um Caboclo em Terras Brasileiras

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Mensagem de Natal

2010-12-23T06:01:00.000-08:00

Amor…

O mais puro dos sentimentos, a mais bela das palavras, a mais forte das emoções…

…E parece que nesta época do ano,

o mundo fica mais colorido, mais cheio de vida,

talvez seja a presença dos anjos, que com

o ruído doce do bater de suas asas espalhem luz

e cor, onde quer que estejam,

e com certeza, foram esses mesmos anjos,

que trouxeram você para nós

Para encher a nossa vida de alegria e emoção,

e como é Natal, nosso amor por você

não poderia estar maior.

Nossa felicidade com a sua presença,

cresce a cada momento, e é por isso,

que desejamos a você;

PAZ, SAÚDE, AMOR, SORTE, PROSPERIDADE,

SUCESSO, e que os Anjos estejam sempre

abençoando nossas vidas, neste, e em todos os

natais que possamos vir a passar juntos

FELIZ NATAL !!!

Grupo Boiadeiro Rei

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Caboclo Cobra Coral

2010-12-14T10:43:00.000-08:00

Abaixo texto sobre o Caboclo Cobra Coral pela crença e definição da Ordem Cobra Coral

http://www.ordemcobracoral.com.br/

Caboclo Cobra Coral foi um índio de origem asteca. Ele é o guia chefe do Terreiro. Na Umbanda ele trabalha na vibração de Xangô, que está presente no cume das pedreiras, nas cachoeiras e nas matas.

Quando falamos do Caboclo Cobra Coral, falamos também da supremacia da Umbanda, que é uma religião, formada dentro da cultura religiosa brasileira incluindo vários elementos, inclusive de outras religiões. Foi no Brasil que os espíritos indígenas de diferentes posições geográficas encontraram dentro de uma Espiritualidade a verdadeira oportunidade de evolução.

Na língua portuguesa, o significado de caboclo é o mestiço de branco com o indígena. A história oficializou o início da Umbanda no Brasil em 1908, com a incorporação do Caboclo Sete Encruzilhadas, porém foram encontradas publicações de que em 1890, o Caboclo Cobra Coral era incorporado por um jovem de 16 anos e que praticava a caridade conforme os fundamentos da Umbanda. O Caboclo Cobra Coral, como todo caboclo, conserva a vibração primária de Oxossi, porém com grande atuação na vibração original da linha de Xangô, que no sincretismo religioso corresponde ao São Jerônimo, representante da Justiça divina, da lei Karmica, é o dirigente das almas, o senhor da balança universal que fortalece o nosso estado espiritual.

Cobra Coral é um índio tranqüilo e sábio, profundo conhecedor das magias e das curas. Conhece os segredos dos animais peçonhentos, sua imagem é de um cacique alto, traz um tacape na mão esquerda e uma cobra coral na mão direita e outra na cintura. Ele não é apenas famoso no mundo físico, também no plano espiritual se conhece bem a sua fama. Muito temido pelos espíritos de ordem inferior, sendo conhecido no submundo astral como “O Grande Cobra Coral”. No submundo astral muito espíritos inferiores e chefes de agrupamentos têm verdadeiro pavor em encontrá-lo. No mundo dos grandes mágicos e magos, ele é conhecido como “O mago do Cajado da Cobra”.

Cobra Coral chefe da falange de origem asteca, foi a encarnação do físico e astrônomo Italiano Galileu Galilei no século XVII, considerado o pai da matemática e do ex-presidente norte americano Abraão Lincoln. A sua última encanação foi no norte do Brasil, na cidade de Cercania fronteira do Pará. O Caboclo Cobra Coral, é o emblema da pureza e da magia. A fé que habita em cada um de nós é particular. Ela cresce se solidifica, e os anos mudam o nosso caráter e cria comportamentos que irão nos diferencias por toda a nossa vida.

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CABOCLO AKUAN E OS ASTECAS

2010-12-14T10:28:00.000-08:00

Já a algum tempo a curiosidade sobre a origem do Caboclo Akuan me
motivava a pesquisar a cerca do tema. Durante minhas buscas em
contextualizar seu Akuan à civilização asteca, fiz uma pausa e durante
alguns segundos, fiquei olhando para o nada. O livro Grifos do Passado,
de Pai Fernando Guimarães, estava à direita de minha mesa. Peguei-o
para dar uma olhada, a fim de encontrar mais alguma informação que
poderia ter escapado, deparei-me com o seguinte trecho:

"Quando sabia que ninguém podia me ver, punha minha filha no chão
e ficava bom tempo brincando com ela, feito curumim. Foi precoce sua
morte. Chorei muito e senti sua falta. Mas não ia querer conhecer a razão, sabendo que os deuses estavam cuidando dela", emocionado, parou de falar.

Os cambonos vendo a emoção da entidade, cuidaram para que ninguém
do terreiro, chegasse por perto. Ele continuou:

"- Quando desencarnei, tive um reencontro. Esta menina, que quando
encarnada era minha filha, hoje trabalha comigo, em forma de águia".

Lendo essa passagem, da qual não me recordava, tive a sensação de ter
alguma informação no meu material que falasse sobre a interpretação
asteca sobre morte infantil: as crianças pequenas, antes de começarem
estudar, eram consideradas puras. Sendo asssim,quando morriam, iam
para um jardim florido denominado Tonacaquauhtitlan. Lá viviam por
toda a eternidade, sob a forma de pássaros, voando sobre as flores.

Desta vez fui eu, como filha do guia espiritual, Caboclo Akuan que me
emocionei.

O presente texto objetiva apresentar especulação acerca da origem
histórica do Caboclo Akuan, analisando onde ele pode ter vivido e os
elementos místicos que o acompanham. Apresentando obviamente as
informações acumuladas, as seguintes linhas se debruçam acerca apenas
da relação entre os dois objetos da pesquisa.

CABOCLO AKUAN, ONDE VIVEU E ONDE NÃO PODE TER VIVIDO

Em primeiro momento, parecía-me acima de qualquer questionamento
a origem tupiniquim de Seu Akuan, parando um pouco para pensar,
esta certeza se esvai: se há espíritos orientais (linha do oriente), por
que todos os caboclos da linha de Ogum, tinham que ser brasileiros...

Foi em busca de respostas, que na América Central me encontrei com
a história de meu Pai Akuan, contada pela história mundial.

O questionamento acerca da brasilidade da entidade surgiu, quando me
dei conta que o cobre era uma mãe rica registrada nos trabalhos
espirituais do Caboclo Akuan. Processos metalúrgicos não eram
dominados poe índios brasileiros, os quais não conheciam o ferro, o
ouro ou o cobre. Seus traços mongóis, suas vestimentas e o seu
histórico apontavam mais diretamente para as civilizações pré-colombianas, que em uma grosseira generalização, podemos dividir em: maia, inca e asteca.

A imagemdo Caboclo Akuan é descrita como um homem de pele parda,
estatura mediana, rosto redondo. Esta figura é essencialmente distinta
da de um típico maia: ao nascer a criança maia passava por um ritual
de achatamento do crânio, o que deixava a testa aplainada e o rosto
intensamente alongado; o padrão de beleza maia vislumbrava olhos
estrábicos; que eram forçados pela técnica de colocar uma pequena
bola de cêra entre os olhos do bebê; a cabeça era revestida com pesados
chapéus e as roupas eram intensamente coloridas, grandes e ornamentadas.

Desacredito tambémque seja um inca, civilização que possuia o costume
de matar ou abandonar crianças nascidas fora do padrão. Uma criança
inca, portadora de síndrome de Down, como filha do caboclo, mesmo
que fosse acolhida no berço da família, dificilmente sobreviveria aos
primeiros anos de vida, devido às severidades da infância; as crianças
raramente recebiam colo, o primeiro banho era com água fria. Elas
deviam andar completamente sozinhas, ainda no priemeiro ano de vida,
e em casos de doença, lhes era dado o cordão umbilical como alimento.
Minha crença na origem asteca de seu Akuan, não parte das negativas
recém expostas, ela nasce das infinitas afirmativas que encontrei ao
longo de minha pesquisa. Porém, cabe ressaltar que escrevo essas linhas
com a mente de uma leiga em história, que espera que baste a mão
guiada pelo coração. No mundo das certezas não é permitido escrever
uma pesquisa séria sobre uma entidade de Umbanda. Então por que
escrever... o que me faz arriscar... Porque tenho um trunfo que aprendi
com Seu Akuan: TER FÉ!

O MILITARISMO ASTECA E SEU AKUAN

O império asteca durou de 1325 a 1521. A capital do reino era
Tenochtitlán (atual cidade do Méxixo). Guerrilhar era a principal
atividade e a estrutura social era hierarquizada. A metalurgia era bem
desenvolvida, apesar dos metais não terem grande valor econômico.
Seus exércitos eram divididos em pelotões, falanges. Dentre as tropas,
duas eram de elite: "Guerreiros Àguias" e "Guerreiros Panteras".

GUERREIROS ÁGUIAS

Há um trcho no livro Grifos do Passado que me recordo bem: "Antes de
subir o Caboclo (Akuan) faz um gesto como, se soltasse uma ave de seu
antebraço(...)". A ligação do Caboclo como animal é tão intensa, que em
seu ponto riscado, á águia é um elemento "desenhado" no canto da tábua.
A sociedade asteca possuia diversas classes, uma delas eram os
Guerreiros Àguias. Constituiam um pelotão de elite do exército asteca.
Vestiam roupas leves e quando usavam armadura esta era de couro,
recoberta com penas de águia. Levqavam à cabeça um capacete de
madeira em formato da cabeça da ave, revestido de penas. Normalmente
lutavam com lançaa compridas. Tais soldados eram acompanhados em
suas batalhas pelos Guerreiros Jaguar.

GUERREIROS JAGUAR

Jáguar é um gênero de felino da família Phantera. Os Guerreiros Jaguar,
possuiam este nome devido as suas vestimentas de batalha:
trajavam-se com couro de jaguares mortos, e utilizavam um capacete
confeccionado com ossos da cabeça do animal (ligado ainda à pele do
jaguar com as presas e os pelos intactos.
Seu Akuan é o Guardião dos "Caboclos da Pantera", falange de entidades
comumente chamadas nos trabalhos espirituais de demanda dirigidos
pelo Guerreiro. A descrição da imagem "dos panteras" está em tanta
consonância com a dos Guerreiros Jaguar, que seria redundância
descrevê-la.

OS ANIMAIS QUE ACOMPANHAM SEU AKUAN E AS LENDAS ASTECAS

Já dizia Seattle, chefe espiritual deuma tribo indígena norte americana:
"O que é o homem sem os animais... Se todos os animais fossem homens
morreriam de uma grande solidão de espírito. O que ocorre com os
animais, breve acontece com o homem. Há uma ligação em tudo. O que
ocorrer com a terra, recairá sobre os filhos da terra. O homem não tramou o tecido da vida; ele é simplesmente um de seus fios".
Todo animal carrega consigo um simbolismo. O homem não se contentou
em observar o vôo ou escutar o galope, ele tinha que metaforizá-los.
Assim sendo, tanto o cavalo quanto a águia, animais que acompanham o
Caboclo Akuan, foram protagonistas de lendas astecas. Em função do
tema segue-se a presente análise:

A ÁGUIA

É considerada em diversas culturas como a "rainha dos pássaros", a
mensageira, a substituta do fogo celeste. Ela não é um símbolo apenas
para os astecas, tendo em diversas culturas interpretações muito
interessantes, na maioria das vezes, sendo ligada ao místico e a
espiritualidade. Para os índios norte americanos, a águia é quem
carrega a Iama xamã - fogo que representa a morte e o vôo estático.
Consideravam as penas da ave como um objeto de cura. Via-se a ave
como um remédio. A consideravam como iniciadora e regeneradora,
sendo a única que podia vagar pelo mundo dos espíritos e voltar para
o mundo dos vivos.
Para os incas, a ave possuia o poder de absorção de energia e regeneração. Na tradição helênica, a ave é um atributo de Zeus.
Na Roma antiga, era o emblema de Júpiter, no Egito era a forma
material de representação do deus Hórus, os nórdicos ornamentavam
seus capacetes com suas penas. Os astecas viam a águia como o próprio
Sol (Tonatiuh). A bandeira mexicana tem o símbolo da águia comendo
uma serpente em memória ao povo asteca. Uma vez seu Fernando disse
que Iansã - Orixá dos Raios e Trovões, era os braços do twrreiro Pai
Maneco. Toda vez que olho para a estátua da águia do Seu Akuan em
cima do congá, e lembro das lendas e histórias que envolvem esse
animal em diversas culturas, penso: O Terreiro do Pai Maneco tem
braços...não teria asas...

O CAVALO

Assim como a águia, o cavalo trm profunda ligação com a mitologia.
Sua função mítica e, geralmente, ligada à condução dos deuses de um
mundo ao outro. Posseidon era o deus grego dos cavalos, com o poder
de se transformar num.
Os astecas previram a vinda de um deus de muita luz: Quetzalcoati,
esse futuro condutor da nação era esperado de 52 a 52 anos.
Dizia-se que viria montado em um animal beanco. O Imperador
Moctezuma II conduziu cocluiu precipitadamente que o conquistador
espanhol Fernão Cortez era esse deus (afinal havia chegado montado
em um cavalo branco e com sua armadura reluzente, exatamente em
um dos anos esperados para a chegada de Quetzalcoati - 1519). De uma
maneira simbolista, seria muito coerente o Caboclo Akuan, se asteca,
fosse trazido em um cavalo branco, uma vez que é sim, UM GUIA DE
MUITA LUZ!

SALVE O CABOCLO AKUAN

SALVE OGUM!

Fonte: Terreiro de Umbanda Pai Maneco.

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Caboclo Pena Azul

2010-12-14T10:20:00.000-08:00

Achar Menos e Ouvir Mais

Caboclo Pena Azul

Médium: Elizabeth Caetano Drumond

Muito quer ser dito, pouco se quer ouvir.

Muito quer ser ensinado, poucos querem aprender.

Muito quer ser mostrado, pouco quer ser visto.

Muito quer ser dado, poucos querem receber.

Muitos falam, muitos apontam e muitos criticam, mas são poucos que conseguem enxergar aonde estão seus erros, não adianta pedir ajuda, conhecimento e perdão.

Muitas vezes escutamos os pedidos de socorro, porém nem sempre podemos socorrer.

Nem sempre sabemos o momento exato de lhes aconselhar, pois para que saibamos é preciso que o corpo esteja em sintonia e harmonia com a alma, com o pensamento e com o coração.

Então é nesse momento que nossa presença é ignorada e muitas vezes julgada.

A culpa é de quem? Será que nós não os amamos? Será que nós não os escutamos? Será que nós não queremos os ajudar?

Não, não é isso, apenas nos calamos com as nossas tristezas, tristezas essas de ver um filho amado se perder no orgulho, na arrogância, na vaidade, no esquecimento de seus deveres espirituais, deveres esses que não foi imposto por nós, não pedimos nada além de vocês estarem com o corpo e mente livres para executar o que na Terra vocês escolheram, que é servir a uma casa de caridade e permitir que nós façamos á caridade.

Para nós não adianta tomar banhos, fazer preceitos longos, acender velas, fazer orações se a alma e a mente não estiverem limpas e felizes.

Sabem como se limpa a alma e a mente?

Expurgando de vocês os pré-julgamentos, a vaidade, as incertezas do que se é visto. Nem sempre tudo que se vê é o certo.

Ser humilde não é andar de cabeça baixa e falar baixinho, ser humilde é reconhecer que errou e pedir perdão, é parar de falar de algo que vocês ACHAM que estão certos, quando o próximo tem a CERTEZA.

Vamos achar menos e ouvir mais, para que no decorrer de suas encarnações vocês tenham mas certezas.

Somos as armas e junto a vocês formaremos um exército para enfrentar qualquer batalha.

Caboclo Pena Azul, um Caboclo que ainda tem muito que escutar para aprender.

Recebida pela médium Elizabeth Caetano Drumond

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Águas da Umbanda e do Candomblé

2010-11-15T05:04:00.000-08:00

Aguas que imantam, lavam e purificam a alma, aguas que trazem a sabedoria e alegria, depois da chuva os passaros cantam e. saem para passear, a natureza tem seus filhos para protege la, cuidem das nossas aguas.

Sua utilidade é variada na Umbanda e Candomble. Serve para os banhos de amacis, para cozinhar, para lavar as guias, para descarregar os maus fluídos, para o batismo. Dependendo de sua procedência (mares, rios, chuvas e poços), terá um emprego diferente nas obrigações.

A água poderá concentrar uma vibração positiva ou negativa, dependendo do seu emprego.

A Água é um fator preponderante na Umbanda. Ela mata, cura, pune, redime, enfim ela acha-se presente em todas as ações e reações no orbe terráqueo, basta exemplificar com as lágrimas, que são água demonstrando o sentimento, quer seja positivo ou negativo.

Sabemos que três quartas partes do globo, do planeta que habitamos, são cobertas por água; 86,9% do corpo humano é composto de água ou carboidratos; mais ou menos 70% de tudo que existe na Terra leva água, tornando-se desta forma o fator predominante da vida no Planeta. Por esta razão, ela é utilizada na Quartinha, no copo de firmeza de Anjo de Guarda.

Ás vezes, um guia indica: Coloque um copo com água do mar ou água com sal atrás da porta.

Qual é o porquê disto?

Por que a água tem o poder de absorver, acumular ou descarregar qualquer vibração, seja benéfica ou maléfica. Nunca se deve encher de água, o copo até a boca, porque ela crepitará. Ao rezar-se uma pessoa com um copo de água, todo o malefício, toda a vibração negativa dela passará para a água do copo, tornando-a embaciada; caso não haja mal algum, a água ficará fluidificada. Nunca se deve acender vela para o Anjo da Guarda, para cruzar o terreiro, para jogar búzios, enfim, sem ter um copo de água do lado. A água que se apanha na cachoeira, é água batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas, assim como a água do mar, batida contra as rochas e as areias da praia, também acontece o mesmo, por isso nunca se apanha água do mar quando o mesmo está sem ondas.

A água da chuva, quando cai é benéfica, pura, porém, depois de cair no chão, torna-se pesada, pois atrai à si as vibrações negativas do local.

Por esse motivo nunca se deve pisar em bueiros das ruas, porque as águas da chuva, passando pelos trabalhos nas encruzilhadas, carregam para os bueiros toda a carga e a vibração dos trabalhos; convém notar que os bueiros mais próximos da encruzilhada são os mais pesados, porém não isenta de carga, embora menos intensa, os demais bueiros da rua.

A importância da água pode ser traduzida numa única palavra: ”VIDA!”

Sem água (COABA) a vida é impossível.

A Água está presente em praticamente todos os trabalhos de Umbanda, e sua função é importantíssima.

Por seu poder de propiciar vida ela atrai a vida à sua volta, seja material ou Espiritual.

As águas utilizadas para descarrego, têm funcionamento parecido com a fumaça, sendo que a fumaça carrega as energias consigo similar ao vento, e a água absorve estas energias.

As águas em copos nas obrigações significam energia vital, e nos copos junto às velas de Anjo da Guarda ou atrás das portas de entrada, têm a finalidade de atrair para si as energias que por ali passam, atraídas pela Luz ou passando pela porta.

Os copos de água utilizados para estes fins (Anjo de Guarda ou atrás das portas) devem ser descarregadas pelo menos de 7 em 7 dias, pois senão ficarão saturadas e perderão seu poder de absorção. Esta descarga deve ser feita em água corrente (na pia com a bica aberta, por exemplo), pois simboliza movimento, necessário para transportar as energias absorvidas por ela.

Conhecemos e fazemos uso em rituais de água de procedência de dez campos sagrados.

Rocha Água detida em saliências nas rochas. Ligada a Xangô – entre suas funções, traz força física, disposição, boa-vontade, sabedoria.

Mar Ligada a Iemanjá – imã de energias negativas, anti-séptico e cicatrizante, fertilidade, calma.

Mina Ligada a Oxum e Nanã – força, vitalidade – é a mais indicada para se utilizar nas quartinhas e em assentamentos de anjo-de-guarda.

Mar Doce Encontro de rio e mar. Ligada a Ewá – trato do corpo sentimental, humor, bom senso e independência.

Chuva Ligada a Nana e Oxum – excelente função de limpeza e descarrego.

Cachoeira Ligada a Oxum e Xangô – sentimentos, afeto, força de pensamente, alegria, jovialidade.

Rio Ligada a Oxum (na correnteza) e a Obá (nas margens) – determinação, bons pensamentos.

Poço Ligada a Nanã – resistência, sabedoria.

Lagos e Lagoas Ligada a Oxumarê – inventividade, imaginação.

Orvalho Recolhido das folhas, ao alvorecer do dia. – Ligado a Oxalá – calma, paciência, fecundidade.

Todas podem ser utilizadas em banhos, assim além de portadoras de seus próprios axés, serve de veículo para o axé dos demais componentes do banho.

Em especial, a mayonga é feita usando-se sete destas águas, dependendo do Orixá da Iaô, e no assentamento de Oxalá da casa, enche-se o pote (quartilhão, porrão…) com todas as dez águas citadas.

Estas águas devem preferencialmente ser recolhidas e armazenadas, utilizando-se potes de louça branca virgem, e só utilizadas para esse fim, por filhos de Oxalá ou Iabás.

Algumas águas não podem e não devem ser armazenadas por muito tempo, “água parada apodrece”.

AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOS (CANDOMBLÉ)

A água é muito utilizada nas casas de Candomblé. Em muitos ritos ela aparece tendo um significado muito importante, desde o rito do padê, até o ritual das águas de Oxalá.

Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la, mas também restituir-lhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em decorrência, os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. As águas de Oxalá pelas quais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado.

É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir uma filha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos lados direito e esquerdo da entrada da casa. Este ato é para acalmar Exu e também para despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. Neste caso, a água entra como um escudo contra o mal.

Entre os orixás femininos, destacamos aqui Nana que está associada à terra, à lama e também às águas. Nana no antigo Daomé, é considerada como o ancestral feminino dos povos fons.

Outro orixá feminino associado à água é a orixá Oxum. Oxum tem toda a sua história ligada às águas pois, na Nigéria, Oxum é a divindade do rio que recebe o mesmo nome do orixá.

Oiá ou Iansã, divindade dos ventos e tempestades, também está ligada às águas, pois na Nigéria Oiá é dona do rio Niger, também chamado pelos yorubás de Odò Oyá ou “Rio de Oiá”.

Não diferente dos demais orixás femininos, Iemanjá também está muito ligada às águas. É o orixá que em terra yorubá é patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio Ogun – não confundir com o orixá Ogum, Deus do ferro. Daí Yemanja estar associada à expressão Odò Iyá, ou seja, “Mãe dos Rios”.

Resumindo, a água é um elemento natural aos orixás femininos. Não só dentro do culto de Candomblé, mas como em toda a vida, ela é de suma importância pois, como é dito, a água é o princípio da vida.

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Encantaria e Jurema - 1ª Parte

2010-10-06T14:06:00.000-07:00

A Encantaria

A Encantaria é o resultado da fusão de todos os rituais existentes no Brasil antes da chegada do homem branco com sua cultura católica fetichista, mais a contribuição africana durante 350 anos. Tendo por tronco básico a ritualística indígena serviu de esteio e receptáculo para as demais tradições importadas. Na Encantaria poderemos facilmente encontrar traços, fragmentos e até grandes remanescências das influências ciganas, africanas, católicas, judaicas, árabes, celtas, gregas, romanas e, principalmente indígena.. Mas o grande sustentáculo da encantaria, é a cultura indígena Tupi-Guarani com sua ritualística maravilhosa, voltada para a flora e fauna com ritmos extasiantes e mágicos. Como “pangelança” no norte, “terecô” no Maranhão, “catimbó” no nordeste, “quimbanda” na Bahia, “macumba” no Rio de Janeiro e São Paulo e, “batuque” no Rio Grande do Sul, a Encantaria está espalhada por todo o Brasil sob diversas formas nomes e rituais.

A Encantaria não tem um ritual iniciático e doutrina específica. Cada casa ou “terreiro” segue sua própria doutrina, estabelecendo suas regras e forma de prática do ritual. Via de regra não estabelece raízes ou tradições sucessórias, a não ser que as tenha.

Os Encantados

Os encantados são as energias mais misteriosas e difíceis de serem definidas. São inicialmente divididas em grupos, a saber: Espíritos que viveram há mais de 100 anos (e até três mil anos), espíritos que não viveram e são etéreos e manifestam-se por holografia ou incorporação, espíritos que viveram com corpo físico e manifestam-se visualmente ou mediante contato com a dimensão paralela (quadrimensional quântica) e, finalmente os anjos das 3 categorias, “penosos”, discordantes e rebeldes, que se manifestam de todas as formas possíveis.

Boiadeiros

No rol dos encantados estão todos que não são Orixás, todos que não são Voduns e todos que já são resultado da miscigenação entre Voduns e Orixás (ambos africanos), e os espíritos da terra, aqueles que já estavam aqui quando o homem branco e o negro chegaram. Vulgarmente são chamados de Caboclos em algumas regiões ou Encantados e mestres outras regiões.Um dos grupos mais presentes e pouco conhecido, é o de Boiadeiro, “O Senhor do Portal do Tempo e das Dimensões”. Atendem por nomes como Navizala, Divizala, Itamaracá, Lua Nova, Campineiro, Gibão de Couro e muitos outros codinomes que escondem sua verdadeira origem e missão.

Por serem “fechados” em suas falas pouco se aprendeu sobre este grupo de encantados até hoje. Mas podemos afirmar que trata-se de uma “falange” poderosíssima, com altos conhecimentos místicos, astronômicos e litúrgicos. São capazes de promover fenômenos indescritíveis se invocados da forma corretas com os “apetrechos” certos.

Durante anos as Casas de Candomblé de Angola (Endembo, Mushi-Congo, Tumba Junçara) e Xambá, costumavam após o término do ‘Shirê” Ti Inkisse (roda de santo de Angola), fazer um toque de louvação à Boiadeiro, toque este que rompia a madrugada com o dia clareando e muita Jenipapina. Isto sem se falar nas cantigas conhecidas por “sutaque” que vêm do fundo da alma e são feitas de improviso.

Jurema

Considerada a mais popular e poderosa ritualística de Encantaria brasileira o ritual da Jurema (hoje bastante miscigenada devido aos fatores já explicados), é no nordeste, tão popular quanto o frevo e o samba no Rio de Janeiro.

Jurema (Acacia Nigra), é a árvore sagrada dos indígenas brasileiros há milênios. Nela concentram-se todos os valores fitoterápicos e místicos de um ritual que de uma certa forma, influenciou todos os demais no Brasil inteiro. Dezenas de encantados e mestres espirituais do ritual da Jurema povoam as “Casas de Nação” (candomblés) os quais não podem negar-lhes “espaço”. A Jurema por ser um ritual totalmente brasileiro é o único que se equipara aos seus congêneres africanos por ter sua própria Raiz e Origem. A raiz, é a árvore com suas folhas, casca a raízes – A origem é Monan, deus supremo dos Tupis,Caetés, Tabajaras, Potiguás, Tapuias, Pataxós e outras nações indígenas. Seus protetores eram (até a chegada do branco), Tupan, Yara, Caapora, Curupira, Boiúna, Mo Boiátatá, Jaguá, Rudá, Carcará e outros mais. Eram de tribos diferentes, mas cultuavam os mesmos deuses aos pés da mesma árvore: JUREMA.

Com a miscigenação entre os indígenas e o branco e entre indígenas e o negro miscigenaram-se também, suas culturas, seus arquétipos, seus usos e costumes. Com o aparecimento “caboclo” (mestiço), apareceram também os encantados resultados desta mestiçagem. O ritual da Jurema, vulgarmente chamado de “Catimbó”, devido ao uso de cachimbos durante a prática, é cercado de preparos e cuidados especiais respeitanto-se prioritariamente a ancestralidade de cada um ou da própria raiz em torno da qual realiza-se a prática. Esta por sua vez, obedece à vínculos locatícios chamados de “cidades da jurema”, cada uma com seu nome. O ritual tanto pode ser feito sobre uma mesa com pode ser feito no chão. As forma são distintas, com objetivos as vezes diferentes.

Os ingredientes e apetrechos usados nos rituais de Jurema são os seguintes:

Cachimbos confeccionados à mão de diferentes troncos de árvores Fumos feitos com folhas de tabaco misturadas com folhas de diferentes árvores (dependendo da intenção do “trabalho”) Maracá (chocalho indígena) para invocar os mestres encantados Pequenos troncos de Jurema sobre os quais acende-se velas (dependendo do número de “Cidades” as quais serão invocadas – (preferencialmente 4 cidades) Sineta de metal nobre para invocação dos Mestres - (no passado era com caxixi) 2 ou mais copos altos e largos com água Toalha vermelha ou branca se for na mesa e vermelha se for no chão.

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O que é ser Juremeiro?

2010-10-05T12:01:00.000-07:00

É considerado juremeiro, aquele que além do culto aos orixás também cultua a jurema sagrada, passando assim por iniciação até ser totalmente pronto dentro da jurema, altura em que ele se chama tombo de jurema.

O tombo de jurema tem obrigação para todas as entidades de jurema, os guias, caboclos, mestres, mestras e o povo da rua.

O juremeiro deve dominar o segredo da gaita mestre.

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Espiritualizando com a Umbanda

2010-09-18T10:05:00.000-07:00

"Deus não é intelecto, mas a causa do intelecto. Deus não é o sopro, mas a origem do sopro. Deus não é a luz, mas a causa da luz. Ele é o espaço que se contém a si mesmo. Incorporal, incapaz de erro, impassível, intangível, imutável." [Hermes Trismegisto, séc. 3 d.C.]

Espitualize-se...

Sábio é aquele que a tudo compreende e nada ignora. deus não impôs aos ignorantes a obrigação de aprender, sem antes ter tomado dos que sabem o juramento de ensinar.

Espiritualizando com a Umbanda

Estudar não é inspiração, é transpiração!

Estudar é decisão, é renunciar, é um ato solitário.

Estudar é trabalho, é disciplina, é determinação e conduta.

Estudar, discernir, escolher, responder é o principio da evolução e são nossos deveres como Religiosos e como Seres Humanos.

É muito mais fácil ser Religioso do que ser Espiritualizado.

Estude, Espiritualize-se!

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A Oitava Lágrima do Caboclo de Aruanda

2010-09-13T04:54:00.000-07:00

Mensagem transmitida na Casa de Caridade durante a Gira de Desenvolvimento Mediúnico em complemento ao já famoso texto "As Sete Lágrimas de Pai Preto"

Ah... A Oitava Lágrima...

A oitava lágrima eu vi rolar dos olhos do Caboclo de Aruanda. E então, perguntei:

"E essa lágrima, meu pai, o que significa?"

Ele então me respondeu com a voz embargada e cheia de pesar:

"Essa lágrima, meu filho, é a mesma que desceu dos olhos do Cristo quando encontrou o querido Lázaro no túmulo...

Ela desce queimando minha face, como o sangue que desceu lá no Calvário, da cabeça divina coroada de espinhos.

Essa lágrima representa a dor e a tristeza que invade os corações de todos os Caboclos de Aruanda.

A dor em ver tantos filhos de fé retribuindo com ingratidões todos os favores a eles dispensados. Em receber em troca do amor que lhes dou, muitas flechadas embebidas no fel da discórdia e da descrença.

Representa o sofrimento em receber nas mãos os cravos da injúria daqueles que, negando a mensagem de Jesus, levantam falsas palavras contra o meu carinho e afago.

É a lágrima que ofereço aos filhos que me abandonam na jornada e na difícil tarefa de apascentar as ovelhas perdidas do Senhor.

É a lágrima que jorra todos os dias em favor dos médiuns que não aplicam seus corações nos ensinamentos que o Pai determina que eu lhes dê.

Entrego em favor dos filhos que vêm para esse Pequeno Paraíso, a Tenda de Umbanda, com os corações e as mentes cheios de espinhos e abrolhos que a terra seca produz.

Aos que, cegos, não conseguem ver a beleza e a pureza que, dia após dia, permito que vejam dentro do Congá o qual purifico e perfumo com as essências da caridade e do perdão.

Desce, porque sinto o peso da cruz do Nazareno e não encontro nenhum Simão para me ajudar a levantar da terra e a continuar firme em direção ao alvo que Deus, nosso Pai, quer levar a todos.

Enxuga-me os olhos, filho...

E me presenteie com o seu amor.

Casa de Caridade Santo Antônio de Pádua

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mensagem

2010-06-13T10:24:00.000-07:00

1. LEVANTE COM O SOL PARA ORAR, ORE SOZINHO.
ORE COM FREQUÊNCIA.
O GRANDE ESPÍRITO O ESCUTARÁ, SE VOCÊ AO
MENOS FALAR.
2. SEJA TOLERANTE COM AQUELES QUE ESTÃO
PERDIDOS NO CAMINHO.
A IGNORÂNCIA, O CONVENCIMENTO, A RAIVA,
O CIÚME E A AVAREZA, ORIGINAM-SE DE UMA
ALMA PERDIDA.
ORE PARA QUE ELES REENCONTREM O CAMINHO
DO GRANDE ESPÍRITO.
3. PROCURE CONHECER-SE POR SI MESMO.
NÃO PERMITA QUE OUTROS FAÇAM SEU CAMINHO
POR VOCÊ. É SUA ESTRADA E SOMENTE SUA.
OUTROS PODEM ANDAR A SEU LADO,
MAS NINGUÉM PODE ANDAR POR VOCÊ.
4. TRATE OS CONVIDADOS EM SEU LAR COM MUITA
CONSIDERAÇÃO. SIRVA-OS COM O MELHOR
ALIMENTO, A MELHOR CAMA E TRATE-OS COM
RESPEITO E HONRA.
5. NÃO TOME O QUE NÃO É SEU, SEJA DE UMA PESSOA
DA COMUNIDADE, DA NATUREZA OU DA CULTURA.
SE NÃO LHE FOI DADO, NÃO É SEU.
6. RESPEITE TODAS AS COISAS QUE FORAM
COLOCADAS SOBRE A TERRA.
SEJAM ELAS PESSOAS, PLANTAS OU ANIMAIS.
7. RESPEITE O PENSAMENTO, DESEJOS E PALAVRAS
DAS PESSOAS. NUNCA INTERROMPA OS OUTROS
NEM OS RIDICULARIZE, NEM RUDEMENTE OS
IMITE. PERMITA A CADA PESSOA O DIREITO DE
EXPRESSÃO PESSOAL.
8. TODAS AS PESSOAS COMETEM ERROS.
E TODOS OS ERROS PODEM SER PERDOADOS.
9. PENSAMENTOS MAUS CAUSAM DOENÇAS DO
DA MENTE, DO CORPO E DO ESPÍRITO.
PRATIQUE O OTIMISMO
10. A NATUREZA NÃO É PARA NÓS, ELA É UMA PARTE
DE NÓS. TODA A NATUREZA FAZ PARTE DE NOSSA
FAMÍLIA TERRENAL.
11. AS CRIANÇAS SÃO A SEMENTE DE NOSSO FUTURO.
PLANTE AMOR EM SEUS CORAÇÕES E REGUE COM
SABEDORIA E LIÇÕES DE VIDA.
QUANDO FOREM CRESCIDOS, DÊ-LHES ESPAÇO
PARA QUE CONTINUEM CRESCENDO.
12. EVITE MACHUCAR OS CORAÇÕES DAS PESSOAS
O VENENO DA DOR CAUSADA AOS OUTROS,
RETORNARÁ À VOCÊ.
13. SEJA SINCER E VERDADEIRO EM TODAS AS
SITUAÇÕES. A HONESTIDADE É O GRANDE TESTE
PARA NOSSA HERANÇA DO UNIVERSO.
14. MANTENHA-SE EQUILIBRADO.
SEU CORPO ESPIRITUAL, SEU CORPO MENTAL,
SEU CORPO EMOCIONAL E SEU CORPO FÍSICO,
TODOS NECESSITAM SER FORTES, PUROS E
SAUDÁVEIS. TRABALHE SEU CORPO FÍSICO
PARA FORTALECER O SEU CORPO MENTAL.
ENRIQUEÇA O SEU CORPO ESPIRITUAL PARA
CURAR O SEU CORPO EMOCIONAL.
15, TOME DECISÕES CONSCIENTES DE COMO VOCÊ
SERÁ E COMO REAGIRÁ.
SEJA RESPONSÁVEL POR SUAS PRÓPRIAS AÇÕES.
16. RESPEITE A PRIVACIDADE E O ESPAÇO PESSOAL
DOS OUTROS. NÃO TOQUE AS PROPRIEDADES
PESSOAIS DE OUTRAS PESSOAS, ESPECIALMENTE
OBJETOS RELIGIOSOS E SAGRADOS.
ISTO É PROIBIDO.
17. COMECE SENDO VERDADEIRO CONSIGO MESMO.
SE VOCÊ NÃO PUDER NUTRIR E AJUDAR A SI
MESMO, VOCÊ NÃO PODERÁ NUTRIR E AJUDAR
AOS OUTROS.
18. RESPEITE OUTRAS CRENÇAS RELIGIOSAS.
NÃO FORCE AS SUAS CRENÇAS SOBRE OS OUTROS.
19. COMPARTILHE SUA BOA FORTUNA COM OS
OUTROS. PARTICIPE COM CARIDADE.

Boiadeiro Rei - deixa uma mensagem em 03-04-2009

2009-04-03T16:12:00.000-07:00

Mensagem de Boiadeiro Rei diz em 03-04-2009

Reconsidere a própria atitude e não se constranja em aceitar as suas deficiências, de modo a corrigi-las.

A revolta envenena-lhe a alma?

A terra só é vale de lágrimas para os olhos do pessimismo.

Saudades aflitivas laceram-lhe a memória?

A mente é a nossa primeira farmácia.

Sente remorsos, à vista de antigos passos?

Homem algum na Terra pode gabar-se de santo.

Caboclo Mirim - um digno lugar na história‏

2009-03-31T06:22:00.000-07:00

Caboclo Mirim: um digno lugar na história‏

Na formação da identidade de um povo, era precioso o conhecimento oral, passado dos mais velhos aos mais jovens, como forma de não se perder o contato com suas origens e manter os antepassados vivos na memória. Dizem ainda que a História da Humanidade sempre foi escrita pelos conquistadores, pelos vitoriosos. Uma regra que não se aplica em tempos de paz, nem pode ser regra para a formação cultural de todos nós, filhos de Fé da nossa querida Umbanda.

Sou apenas um humilde estudioso da religião, mas já aprendi que Umbanda é vida e movimento, é crescimento e evolução, sem dúvida alguma! E na atual fase da nossa religião, é bonito de se ver uma nova geração de filhos trabalhando para elevar a nossa mãe Umbanda a um patamar que sempre mereceu estar. Filhos que olham para frente sem esquecer o passado, lembrando de tudo aquilo que hoje são memórias em nossos corações, mas que continuam mensagens atuais e eternas nas palavras de nossos queridos Guias e Protetores, verdadeiros dirigentes do Movimento Umbandista!

Em 1982, ingressei na Tenda Mirim no Rio de Janeiro, dirigida por aquele senhor de fisionomia austera, mas de um carinho enorme pelos seus filhos de Fé. "Seu" Benjamim Figueiredo já era um senhor idoso, mas quanta energia, quanto domínio tinha aquele Caboclo incorporado em um corpo tão frágil! Caboclo Mirim ainda conduzia com vigor todos os trabalhos, nas Giras e nas sessões de caridade! Claro que aos 15, 16 anos de idade, ainda não podia compreender toda a grandeza do trabalho e da obra daquele ser de Luz, que veio plantar tão linda Escola nestas terras de Santa Cruz. Após o desencarne do Sr. Benjamim, comecei a procurar entender o legado de Mestre Mirim, comparando tudo aquilo que sentia em meu coração, com o que meus guias me traziam e com a narrativa daqueles que ao seu lado estiveram. E muito além de paredes de um templo, pude constatar:

Que grande obra deixou o Caboclo Mirim!

Este manifesto não visa defender que a Escola de Mirim seja melhor do que qualquer outra. Acredito que é na diversidade que reside a riqueza da nossa religião, como as mais variadas flores que compõe um só bel o jardim!Sei que em algum momento, na juventude da nossa religião, os ânimos dos dirigentes estiveram exaltados na defesa de suas posições e de seus pontos-de-vista. No passado ainda se imaginava uma Umbanda unificada, centralizada tal qual a Federação Espírita Brasileira no Kardecismo. E sei que grandes abismos foram criados dentre os diversos grupos atuantes na nossa religião. Aliás, pouca coisa mudou nesse sentido...

Mas mesmo assim, os verdadeiros dirigentes da nossa Umbanda, nossos queridos Caboclos e Pretos-Velhos, foram conseguindo trazer sua mensagem, levantando pouco a pouco o véu da ignorância dos Homens, principalmente para todos aqueles de boa-vontade!

Quando se apresentou ao meio umbandista em 1924, é possível que a escola de Caboclo Mirim tenha chocado muita gente. Caboclo Mirim devia mesmo estar muito à frente de seu tempo, já que naqueles dias ainda imperavam rituais muito rústicos tais como matanças de animais, raspagens de cabeça e babalorixás ainda muito afeitos ao Candomblé, e pouco afinados com a verdadeira Umbanda.

Mestre Mirim pôs em prática um ritual mais "limpo", onde não havia o sincretismo com as imagens católicas, seus médiuns se vestiam de forma sóbria, de uniforme branco e sem aquelas centenas de guias ao pescoço. A hierarquia no terreiro foi dividida em sete graus de iniciação, nas quais o médium ia ascendendo ao ritmo de seu próprio desenvolvimento espiritual: sem camarinha, "obrigações" ou "recolhimentos".

Suas Sessões de Caridade sempre foram muito produtivas, pois todos davam sua contribuição para alcançar o bem-estar e a cura de seu semelhante: do encarnado ao desencarnado, do Caboclo ao Exu, todos participavam simultaneamente do atendimento ao público, com discrição e perfeita harmonia. Os atabaques só soavam nas grandiosas Giras mensais, onde dezenas, talvez centenas de médiuns confraternizavam com a espiritualidade, recebendo as bênçãos de seus Guias, na vibração das Sete Linhas da Umbanda!Penso inclusive que Mestre Mirim preparou o terreno para a corrente espiritual que viria a ser conhecida como "Umbanda Esotérica". É fato que, já em 1941, no Primeiro Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda, surgiu pela primeira vez a expressão AUM-BANDHÃ, da língua sânsc rita , como sendo a origem do vocábulo UMBANDA. Tal tese foi apresentada pelo Primado de Umbanda, fundado pelo Caboclo Mirim, e é até hoje aceita por diversas correntes umbandistas.

Por todo o exposto, pergunto aos meus irmãos umbandistas:

Como é possível esquecer uma Escola tão profícua, tão bel a em seus mistérios e na sua simplicidade, como a Escola de Mestre Mirim?

Como uma semente que germinou por toda a nossa nação, que foi, e é a raiz que originou dezenas de grupamentos umbandistas pode ser negada?

Como um líder, que desde de 1924 dirigiu centenas de irmãos de Fé nas dezenas de casas afiliadas e co-irmãs, em torno de Congressos e Organizações, do porte do Primado de Umbanda, pode ser apagado da História da nossa religião?

Não há resposta. Não é possível. Mas está acontecendo, lentamente...

Em tempos de globalização e da democratização da informação, não encontro uma só referência ao trabalho realizado por Benjamim Gonçalves Figueiredo e pelo Caboclo Mirim, nos difíceis anos de consolidação e divulgação da Umbanda. Eu desafio: podem procurar nos relatos da História da Umbanda, em livros dos principais autores umbandistas, nas matérias das revistas ou nos sites das diversas organizações de nossa religião.

Hoje temos Internet, rádio, revistas e livros que levam às novas gerações o que é e o que esperamos da nossa religião. Na História da Umbanda, todos citam, merecidamente, o respeitado Sr. Zélio Fernandino de Moraes e o grande Caboclo das Sete Encruzilhadas, um dos pilares de nossa fé. Mas como num lapso de tempo, há um salto até meados de 1950, com a divulgação da obra do nobre W.W. da Matta e Silva, como se nada houvesse ocorrido em 50 anos de Umbanda!Seria por que, a exemplo do Sr. Zélio, o Sr. Benjamim não foi um grande autor literário? Mas a obra dos Caboclos das Sete Encruzilhadas e Mirim fala por si!

Será que não tem valor aqueles obreiros que não tiveram sucessores à altura, ou um bem elaborado trabalho de divulgação na mídia?

Meu objetivo não é competição, nem julgamento do mérito da obra de todos os incansáveis guerreiros da nossa religião. Só peço o digno e merecido espaço a um dos mais importantes baluartes da Umbanda: nosso querido Caboclo Mirim.

Será sempre com a lembrança de tão preciosos valores, e com o aprofundamento em nossas raízes que construiremos uma religião livre de aventureiros e aproveitadores.

Clamo a todos, que sentiram em suas vidas a luz de Mestre Mirim, que façam valer suas vozes. Sei que muitas Casas tem em suas origens a influência benéfica desse espírito missionário, que ainda hoje auxilia e coordena os rumos da Umbanda.

É mister que os formadores de opinião do meio umbandista se aprofundem mais nas pesquisas. Os fatos acima narrados são História, estão aí. Sejamos honestos e acima de tudo, justos. Vamos levar aos mais jovens a verdade, estimulando os livres-pensadores e a fé racional, com isenção e humildade.

Como já disse, sou apenas um pequeno aprendiz e pouco posso fazer para levar a público essa questão, mas espero que tenha podido dar minha pequena contribuição à memória de nossa Umbanda!

Sarava Umbanda!!

Sarava Caboclo Mirim!!

Saravá todos meus irmãos de fé!!

Fonte: Sergio Navarro Teixeira - Fraternidade Umbandista Luz de Aruanda

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Caboclo Sete Estrelas

2009-03-25T10:19:00.001-07:00

Ao meu querido Caboclo Sete Estrelas

encaminho esses textos

Prece ao Caboclo Sete Estrelas*

Salve esse formoso Caboclo de Umbanda

Que pelas graças de Oxossi vem de suas matas

Que pela força de Oxalá desce até este terreiro

Que pelo amor que tem aos seus irmãos trabalha na Umbanda

Salve o Caboclo que é um dos sete filhos de Tupinambá

Salve a falange deste bravo guerreiro

Pai de sete tribos, de sete nações

Unidas pelo bem para semear o amor entre os homens

Trazei de suas matas, ó grande guerreiro

A cura de suas ervas para que nenhum mal possa nos atingir

E unidos pela sua força de bravo caçador

Seguiremos sempre seus ensinamentos

Na missão de prestar a caridade ao próximo

Em nome de Oxossi e de Nosso Pai Oxalá

Salve o Caboclo Sete Estrelas

Que assim seja!

*Pelo espírito Assis

Ponto do Caboclo Sete Estrelas

Nas matas lá da Jurema
Eu vi uma estrela brilhar (bis)
Era uma estrela de Oxossi
Anunciando que Caboclo vai chegar (bis)

Okê, Okê Caboclo
Caboclo Sete Estrelas no gongá
Okê, Okê Caboclo
Vem de Aruanda
Pra seus filhos ajudar

Ditado pelo Caboclo sete estrelas.

Certa vez estava andando por uma região belíssima que eu, mesmo sendo pouco viajado, tinha a plena convicção de que não pertencia a nenhuma localidade terrestre.

Não sabia como havia parado ali, só tinha dentro de meu peito um enorme sentimento de gratidão pelo Divino Criador haver me proporcionado a oportunidade de poder estar conhecendo um lugar tão maravilhoso: eu caminhava por uma calçada principal circundada por um verde tão lindo que eu parecia estar respirando, junto com o oxigênio, a própria essência vegetal; e no meio de todo este verde existiam flores coloridas e das mais variadas espécies que me faziam ter a sensação de que caminhava em paralelo a um arco-íris maravilhoso .

Olhei bem à minha frente e percebi que aquela calçada conduzia para uma enorme edificação toda colorida de um verde "grama" e que possuía em seu ápice uma estrela de sete pontas ladeada por algumas colunas que possuíam em sua parte superior uma espécie de pirâmide formada de um cristal parecido com mármore totalmente branco.

Não sei por que, mas como alguma coisa dizia dentro de mim que eu deveria adentrar aquela estrutura não pensei duas vezes e assim o fiz.

Quando iria iniciar minhas observações no interior daquele prédio apareceu um senhor de estatura média, cabelos brancos que denunciavam uma calvície acentuada e fisionomia muito simpática apresentando-se como Hermógenes e dizendo que eu não teria permissão para fazer a descrição interna daquela instituição.

Disse, então, a Hermógenes que obedeceria a ele prontamente e lhe perguntei que tipo de instituição era aquela, ao que ele respondeu:

- Penso que não seria interessante você catalogar esta instituição em uma só categoria, mas se mesmo assim você desejar posso lhe dizer que essa instituição funciona como um educandário.- Como?

- Isto mesmo que você ouviu meu irmão, um educandário.

- Mas um educandário é uma instituição de ensino; qual tipo de ensinamento vocês ministram por aqui?

- Aulas de reforço.

- Como?

- Aulas de reforço.

- Como assim?

- Como funcionam as aulas de reforço nos educandários terrestres?

- Bem, elas têm a função de proporcionar ao aluno que não apreendeu de forma satisfatória um determinado conteúdo uma nova oportunidade de assim faze-lo.

- E o nosso educandário aqui neste plano de existência também trabalha da mesma forma, a diferença é que os conteúdos ministrados aqui não são os mesmos das cátedras terrestres.

Percebendo que eu já não agüentava mais de tanta curiosidade foi que Hermógenes complementou sua fala:

- Nosso educandário fornece aulas de reforço para aqueles irmãos que, por um motivo ou outro, esmoreceram na fé.

- Então você está me dizendo que ao saírem deste educandário as pessoas levam consigo um renovado sentimento de fé em Deus, é isso?

- Não só em Deus, mas também uma renovação expansora do sentimento de fé em si mesmas.

- Então este educandário tem como missão fortalecer o sentimento de fé de seus freqüentadores?

- Exatamente.

- E os freqüentadores deste educandário são espíritos encarnados ou desencarnados?

- Nas duas situações.

- Sério?!?

- Sério. Por que o espanto?

- É que mesmo não sabendo como vim parar aqui sinto, de alguma forma, como se esta localidade ficasse muito distante da crosta terrestre.

- E suas impressões não estão erradas, mas se um espírito encarnado precisar de um "reforço" não poderá ficar sem um auxilio efetivo apenas pelo fator distância, certo?

- Nossa, mas este educandário me parece tão distante da terra! Existem mesmo encarnados que vem aqui para receber estas aulas de reforço?

- Claro que sim, ou você acha que está aqui no dia de hoje tão somente como "repórter espiritual"?

- Eu me encontro com minha fé esmorecida?

- "Conheça a verdade e a verdade vos libertará", disse uma vez um grande sábio.

- Como?

- Um outro sábio disse: " conhece a ti mesmo".

- Mas a minha fé em Deus continua inabalada!

- Até concordo, mas e atua fé em si mesmo?

- .......................

- O teu silêncio me diz que concordas comigo, entretanto, você não está aqui para ser acusado de nada, mas para receber o auxilio que o teu merecimento lhe faculte.

- E para onde devo me dirigir para receber esta benção divina?

- Para o mesmo local onde estão se dirigindo todas as pessoas que você está vendo subir aquelas escadas, ou seja, para o Salão Expansor da Fé Cristalina.

- Como?

- Um auditório meu irmão.

- O senhor poderia me acompanhar, irmão Hermógenes?

- É justamente para isto que estou aqui companheiro. Vamos?

- Claro.

Chegando ao referido auditório procurei assentar-me e pude observar, com certo espanto, que o palestrante da noite tinha o corpo todo banhado por uma tênue luz dourada como se fosse irradiada de dentro para fora, pensei até em fazer um comentário a este respeito com o irmão Hermógenes, mas ao observar que não só ele, mas todos os espectadores encaravam o fato com naturalidade eu, procurando não fazer feio, resolvi silenciar.

O auditório estava completamente lotado, com cerca de mil e duzentas "pessoas", e a palestra já estava para ser iniciada.

- Boa noite meus irmãos em Deus-Pai Todo-poderoso, o meu nome é Zacarias e estamos todos aqui esta noite com o objetivo de estudar e nos entronizarmos com o Divino sentido da fé cristalina, entretanto, antes de iniciarmos nossos estudos, gostaria que todos firmassem o pensamento comigo na realização de uma prece:

" Salve divino pai Olorum, causa primária de todas as coisas!

Salve divino pai Oxossi, por ter permitido a presença de todos nós, os vossos humanos filhos, neste santuário sagrado em busca do conhecimento divino!

Salve divino Pai Oxalá, por ter permitido a congregação de todos nós com o objetivo de, através da aquisição de novos conhecimentos sobre o divino, fortalecemos a nossa fé em Ti e na amada religião de umbanda!

Permita Pai supremo e sagrado, que possamos sair daqui renovados e prontos para defendê-lo na prática da nossa amada religião não só com o escudo da fé, mas também com a espada do conhecimento.

Faça com que esta espada divina, em nossas mãos, jamais sirva como um instrumento de ataque e sim como de defesa nas nossas lutas do dia-a-dia contra o preconceito e a intolerância religiosa, contra a timidez que temos em professar a nossa amada religião sem temores e sem pudores.

Permitas, enfim, que possamos servi-lo dignamente com os instrumentos da fé e do conhecimento onde quer que venhamos a ser solicitados na prática da caridade em busca da evolução de nosso espírito.

Que assim seja!

"Devo confessar que acompanhei a prece com todo o fervor do meu coração só que de olhos abertos e sinceramente posso dizer que não me arrependo por que a cena que presenciei foi tão linda que não me faz sentir arrependido:

a partir do instante que Zacarias começara a sua prece eu pude observar centenas, milhares de bolinhas douradas descerem do alto do auditório e cairem sobre todos os presentes, inclusive sobre mim. O mais interessante é que estas bolinhas ao alcançarem nosso corpo despertavam uma sensação de fé tão forte em Deus e na vida que as lágrimas de gratidão banhavam facilmente os nossos olhos. Na verdade foi uma cena tão linda que jamais poderei apagá-la de dentro de mim!Depois da oração Zacarias iniciou a sua prédica:

- Prezados irmãos de fé, estamos reunidos nesta linda noite apenas para que possamos responder uma singela pergunta:

a umbanda é uma religião cristã?

Um grande murmúrio começou no salão após esta pergunta, mas o irmão Zacarias retomou a fala:

- Aqueles que acham que a umbanda é uma religião cristã, por favor, levantem a mão direita!Pode parecer incrível, mas em menos de trinta segundos toda a "platéia" estava com a mão erguida, Zacarias, então, retomou a sua fala:

- Lindo, companheiros!! Muito linda esta cena que acabo de presenciar:

todos com a mão direita em riste dizendo de forma unânime que vós, por serem umbandistas, também seguis os preceitos do Cristo planetário. Muitos de vocês levantaram as mãos conscientes do porque a umbanda é uma religião cristã, outros inconscientemente, mas isto não é importante, o importante é todos vocês terem a idéia de que a umbanda é cristã.

Estamos aqui esta noite para discutirmos esta questão da cristandade da umbanda, para expandirmos nossa visão do Cristo, para expandirmos nossa visão da umbanda, pois da mesma forma que Jesus não é só a umbanda, a umbanda também é Jesus e muito mais.

Devo confessar que é ótimo palestrante o irmão Zacarias!

Sabe a hora certa de colocar cada vírgula com precisão em sua prédica. Continuamos eu e toda a platéia a escutá-lo:

- Muitos dos irmãos aqui presentes sabem que Jesus não é o orixá Oxalá, ou seja, aquele responsável pela irradiação do sentido da fé em toda a criação divina, mas Jesus é um ser fatorado na irradiação de Oxalá, é o Cristo planetário, aquele responsável pela irradiação divina da fé em todo o planeta Terra, mas não em toda criação divina. Sendo assim, Jesus é um irradiador do divino sentido da fé em todas as religiões existentes na terra, até mesmo daquelas que não se dizem cristãs e foi justamente por isso que eu disse que Jesus não é só umbanda, ou seja, Jesus não é um irradiador do sentido da fé apenas na religião de umbanda, mas em todas as religiões do planeta.A umbanda, meus amados irmãos de fé, é cristã por que segue a risca os divinos mandamentos de Jesus:

"Amar a Deus acima de todas as coisas e ao próximo como a ti mesmo", Jesus é amor e a umbanda também é amor justamente por praticar este abnegado amor através da caridade.

Muitos irmãos de fé ficam receosos de dizerem que são cristãos quando são perguntados em relação a isto pelo fato do umbandista muitas vezes considerar como cristãos somente aqueles que seguem a bíblia, entretanto, como já disse anteriormente, cristão não é aquele que segue a bíblia, mas aquele que segue os preceitos de amor fraterno e incondicional do Cristo.

O umbandista só por levantar a bandeira da caridade pode e deve se considerar cristão.

Entendam meus amados que a umbanda é uma religião bem recente e que, justamente por este fato, ainda não possui um livro religioso que possa ser considerado como único para todos os irmãos de fé, tais como a própria bíblia ou o alcorão; mas não se enganem por que, a despeito deste fato, a umbanda tem princípios teológicos que são intrínsecos a ela tais como as Sete linhas de umbanda que, por sua vez, justificam o que disse anteriormente no que concerne a relação entre umbanda e Jesus, qual seja, "a umbanda é Jesus e muito mais", pois vejam meus amados, Jesus é um representante do divino sentido da fé, mas sete são as linhas de umbanda e sete são os sentidos da criação Divina, isso significa dizer que além do sentido da fé, irradiado por Oxalá, a umbanda tem, através da irradiação dos Orixás, mais seis sentidos que são: justiça, lei, conhecimento, evolução, vida e amor.A umbanda é Jesus e muito mais. É Jesus, mas também são os Orixás, os Caboclos, os Preto-velhos, as Crianças, os Exus e Pomba-giras, etc. Este fato não faz da umbanda uma religião melhor e nem pior que as demais, faz dela uma religião que é única, natural, com sua própria teologia e que, justamente pelos fatos expostos, não deve servir de empecilho para que os umbandistas andem entre seus irmãos por paternidade Divina e de outras denominações religiosas, com a cabeça erguida, com orgulho de se dizerem umbandistas e com a sabedoria de se afirmarem também enquanto cristãos. Caminhem com esperança pelo mundo por que Deus é convosco, caminhem em direção a Deus todos os que se sentem injustiçados e o amor de Xangô irá consolá-los, caminhem em direção a Deus todos que se sentem desesperançados que Yemanjá há de gerar vida em abundância em vossas existências. Sejam felizes meus amados e que Deus os abençoe.

Quando o irmão Zacarias terminou sua explanação fiquei estupefato ao perceber que todos nós, os expectadores, estávamos irradiando uma luz muito forte na região acima de nossa cabeça, olhei ao lado para Hermógenes e, graças a Deus, ele pôde me responder:

- Lembra quando eu lhe disse que este prédio é um educandário com o propósito de fortalecer a fé?

- Perfeitamente.

- Pois bem, esta luz irradiada pelo chacra coronário de vocês significa que o objetivo de fortalecimento da fé foi alcançado.

- Meu Deus, mas que coisa mais linda!

- É companheiro, a fé é luz que ilumina a vida de todo espírito que procura desenvolvê-la.

- É verdade.

- Que Deus abençoe não só a você, mas a todos que aqui estiveram, fazendo com que, de alguma forma, vocês possam sempre orar e vigiar a fim de manter o brilho de vossas coroas do jeito que está e, porque não dizer, aumentá-lo de intensidade ainda mais.

Quando Hermógenes acabou de me dizer esta frase nós já estávamos do lado de fora do educandário e foi então que eu perguntei a ele:

- Quer dizer que a minha tarefa de hoje está acabada, que eu já vou retornar para o corpo físico?

- A tarefa de lustrar cada dia mais o brilho de sua coroa através do exercício da fé raciocinada e da prática da caridade não termina nunca, você me entende meu amigo?

- Sim senhor!

- Já está na hora, de fato, de você retornar ao corpo físico, mas não vá sem antes dar um abraço neste Caboclo.

Procurei aproximar-me dele achando inusitado não só o fato dele me pedir um abraço, mas também por ele ter dito que é um Caboclo e ter me chamado de "amigo" e o questionei em relação a este fato, ao que ele respondeu-me:

- Só um amigo oferta um abraço a outro, você não está me reconhecendo?

- Desculpe, mas, não senhor.

- Não importa. O importante é que nos conhecemos, me dê cá um abraço!

Abracei-o com lágrimas nos olhos e agradeci:

- Obrigado por tudo irmão Hermógenes!!!

- Este Caboclo é que agradece. Vá na força e na luz de Tupã nosso pai e nunca se esqueça de que meu nome pouco importa.

- Sim senhor.

- Importante é o laço fraterno da amizade.

- É verdade!

- Meu nome não é importante até mesmo por que aos olhos do Criador eu nada sou.

- Que é isso irmão Hermógenes!

- Não estou com autocomiseração, estou apenas constatando o fato de que nenhum espírito jamais deve se acomodar na prática da caridade, pois a evolução não cessa nunca. Eu digo que nada sou não como um gesto de atitude humana e pessimista, mas como uma mola propulsora que sempre possa me impulsionar em direção à humildade, a fraternidade e caridade.- Sim senhor.

- Como estava dizendo eu, aos olhos do Criador, nada sou, mas quando tenho que ser alguma coisa, então sou como a cor de uma única pena de papagaio.

- Como?

- Vá na força e na luz de Tupã nosso pai!!!

Acordei e não entendi a metáfora, os dias se passaram e nada. Só agora, meus irmãos de fé, no momento em que lhes passo esta mensagem é que tudo ficou claro:

O irmão Hermógenes, trabalhador do educandário onde existe o Salão Expansor da Fé Cristalina, é, como ele mesmo disse, da cor de uma única pena de papagaio, ou seja, o irmão Hermógenes é um Senhor Caboclo Pena Verde.

Salve o conhecimento!!!

Salve a fé!!!

Salve os Senhores Caboclos!!!

Salve o Sr. Caboclo Pena verde!!!

Encantaria e Jurema

2009-03-25T09:54:00.000-07:00

Encantaria e Jurema

A Encantaria

Na Encantaria poderemos facilmente encontrar traços, fragmentos e até grandes remanescências das influências ciganas, africanas, católicas, judaicas, árabes,celtas, gregas, romanas e, principalmente indígena.

Mas o grandesustentáculo da encantaria, é a cultura indígena Tupi-Guarani com sua ritualística maravilhosa, voltada para a flora e fauna com ritmos extasiantes e mágicos.

Como "pangelança" no norte, "terecô" no Maranhão, "catimbó" no nordeste, "quimbanda" na Bahia, "macumba" no Rio de Janeiro e São Paulo e, "batuque" no Rio Grande do Sul, a Encantaria está espalhada por todo o Brasil sob diversas formas nomes e rituais.

A Encantaria não tem um ritual iniciático e doutrina específica.

Cada casa ou "terreiro" segue sua própria doutrina, estabelecendo suas regras e forma de prática do ritual.

Via de regra não estabelece raízes ou tradições sucessórias, a não ser que as tenha.

Os Encantados

Os encantados são as energias mais misteriosas e difíceis de serem definidas. São inicialmente divididas em grupos, a saber: Espíritos que viveram há mais de 100 anos (e até três mil anos), espíritos que não viveram e são etéreos e manifestam-se por holografia ouincorporação, espíritos que viveram com corpo físico e manifestam-se visualmente ou mediante contato com a dimensão paralela (quadrimensional quântica) e, finalmente os anjos das 3 categorias, "penosos", discordantes e rebeldes, que se manifestam de todas asformas possíveis.

Boiadeiros

Vulgarmente são chamados de Caboclos em algumas regiões ou Encantados e mestres outras regiões.

Um dos grupos mais presentes e pouco conhecido, é o de Boiadeiro, "O Senhor do Portal do Tempo e das Dimensões".

Atendem por nomes como Navizala, Divizala, Itamaracá, Lua Nova, Campineiro, Gibão de Couro e muitos outros codinomes que escondem sua verdadeira origeme missão.

Por serem "fechados" em suas falas pouco se aprendeu sobre este grupo de encantados até hoje. Mas podemos afirmar que trata-se de uma "falange" poderosíssima, com altos conhecimentos místicos, astronômicos e litúrgicos.

São capazes de promover fenômenosindescritíveis se invocados da forma corretas com os "apetrechos" certos. Durante anos as Casas de Candomblé de Angola (Endembo, Mushi-Congo, Tumba Junçara) e Xambá, costumavam após o término do `Shirê" Ti Inkisse (roda de santo de Angola), fazer um toque de louvação à Boiadeiro, toque este que rompia a madrugada com o dia clareando e muita Jenipapina.

Isto sem se falar nas cantigas conhecidas por "sutaque" que vêm do fundo da alma e são feitas de improviso.

Jurema

Jurema (Acacia Nigra), é a árvore sagrada dos indígenas brasileiros há milênios.

Nela concentram-se todos os valores fitoterápicos e místicosde um ritual que de uma certa forma, influenciou todos os demais no Brasil inteiro.

Dezenas de encantados e mestres espirituais do ritual da Jurema povoam as "Casas de Nação" (candomblés) os quais não podem negar-lhes "espaço".

A Jurema por ser um ritual totalmente brasileiro é o único que se equipara aos seus congêneres africanos por ter suaprópria Raiz e Origem.

A raiz, é a árvore com suas folhas, casca a raízes - A origem é Monan, deus supremo dos Tupis,Caetés, Tabajaras, Potiguás, Tapuias, Pataxós e outras nações indígenas.

Seus protetores eram (até a chegada do branco), Tupan, Yara, Caapora, Curupira,Boiúna, Mo Boiátatá, Jaguá, Rudá, Carcará e outros mais.

Eram de tribos diferentes, mas cultuavam os mesmos deuses aos pés da mesma árvore: JUREMA.

Com a miscigenação entre os indígenas e o branco e entre indígenas e o negro miscigenaram-se também, suas culturas, seus arquétipos, seus usos e costumes.

Com o aparecimento "caboclo" (mestiço), apareceram também os encantados resultados desta mestiçagem.

O ritual da Jurema, vulgarmente chamado de "Catimbó", devido ao uso de cachimbos durante aprática, é cercado de preparos e cuidados especiais respeitando-se prioritariamente a ancestralidade de cada um ou da própria raiz em torno da qual realiza-se a prática. Esta por sua vez, obedece à vínculos locatícios chamados de "cidades da jurema", cada uma com seunome.

O ritual tanto pode ser feito sobre uma mesa com pode ser feito no chão.

As forma são distintas, com objetivos as vezes diferentes.
Os ingredientes e apetrechos usados nos rituais de Jurema são os seguintes:

Cachimbos confeccionados à mão de diferentes troncos de árvores

Fumos feitos com folhas de tabaco misturadas com folhas de diferentes árvores (dependendo da intenção do "trabalho")

Maracá (chocalho indígena) para invocar os mestres encantados

Pequenos troncos de Jurema sobre os quais acende-se velas (dependendo do número de "Cidades" as quais serão invocadas - (preferencialmente 4 cidades)

Sineta de metal nobre para invocação dos Mestres - (no passado era com caxixi) 2 ou mais copos altos e largos com água Toalha vermelha ou branca se for na mesa e vermelha se for no chão.
ALHANDRA, a Cidade Sagrada
A cidade sagrada da Jurema é ALHANDRA na Paraíba, entre João Pessoa e Recife.

Este é o MARCO ZERO da Jurema no Brasil e também, centro de romarias de milhares de pessoas anualmente.

Dentro de Alhandra estão outras três outras cidades sagradas conhecidas por Acais, Tapuiú e Estiva.

Lá também estão os túmulos de vários mestres famosos no Brasilinteiro.

Maria do Acais, Damiana Guimarães e Zezinho do Acais, fizeram a fama desta cidade que contém a Jurema de Cangaruçu por todos respeitada neste Brasil.

Nenhum mestre da Jurema deve o pode ser tratado como se fosse um Egun ou Exu!

Mestres famosos da Jurema:

Mestra Maria do Acaís (Maria Gonçalves de Barros)

Mestre José Pilintra (José de Aguiar dos Anjos)

Mestre Major do Dia

Mestre Cabeleira (Dom José do Vale)

Mestre Zezinho do Acais

Mestre Cangaruçu

Princesa de Leusa

Mestra Maria Elisiara

Mestra Joana Pé de Chita (Joana Malhada)

Mestra Damiana Guimarães

Mestre Emanoel Maior do Pé da Serra (Emanoel Cavalcante de Albuquerque)

Mestre Manoel Cadete

Mestre Marechal Campo Alegre

Mestre Arcoverde

Mestre Tertuliano

Mestre Malunguinho

Mestra Piorra

Mestre Carlos Velho (José Carlos Gonçalves de Barros)

Mestra Maria Solomona

Mestra Judith do Barracão

Mestra Maria Padilha

Mestre Antônio Macieira

Rei Eron

Mestre Cesário

Mestra Jardecilia ou Zefa de Tiíno

Mestre Tandá

Mestra Izabel

Mestre Zé Quati

Mestre Casteliano Gonçalves

Mestra Fortunata do Pina (Baiana do Pina)

Mestre Nêgo do Pão

Mestra Maria Magra

Mestre Candinho

Cidade do Segredo da Jurema

Tambaba7 Cidades Sagradas

Jurema, Vajucá, Junça, Angico, Aroeira, Manacá e Catucá.

Toadas (cantigas) de alguns Mestres do Catimbó ou Jurema:

Mestre Malunguinho:

"Malunguinho está nas matas, ele está é abrindo mês a um Rei. Me abra este mesa Malunguinho e tire Espec do caminho. Espec aqui, espec acolá para os inimigos não passar. Espec aqui Espec acolá para os inimigos eu derrotar." - (bis)

Mestre Major do Dia:

"Ó meu Major, ó meu Major, meu Major de Cavalaria. És meu major, és meu Major, és Meu Major do Dia." - (bis)

Mestre Zezinho do Acaes:

"De longe venho saindo, de longe venho chegando, tocando a minha viola e as meninas apreciando. Cantando eu venho folgando eu estou. Cantando eu venho da minha cidade.. Minha barquinha nova nela eu venho, feita de aroeira que é pau marinho. Quem vem dentro dela é o meu Bom Jesus, de braços abertos, cravado na Cruz. - Aurora é Canindé, Aurora é Canindé."

Mestre Cabeleira - (Zé do Vale)

"Eu venho de porta em porta caindo de déu em deu. E casa que eu conheço é a sombra do meu chapéu. Fecha a porta gente que o Cabeleira e vem. Pegando rapaz, menina também. Pegando rapaz, menina também.

Minha mãe sempre dizia, "meu filho tome abenção, meu filho nunca mate, menino pagão" - Subi serra de fogo com alpercata de algodão, se a alpercata pega fogo, o boto desce de pé no chão. E o meu cavalo, é maresia...ele vadeia lá na praia do lençol." - (bis)

Mestra Maria de Elisiara:

"Que campos tão lindos, vejo o meu gado todo espalhado, lá vem Maria de Elisiara, que vem ajuntando o gado. Lá vem Maria de Elisiara, rainha de Salomão, que já foi Mestra e hoje é discípula do nosso querido Rei João. Que Campos lindo e Varandas" - (bis)

Mestra Joana Pé de Chita: (Joana Malhada)

"Eu sou Joana da cidade de Santa Rita, tenho um Cachimbo respeitado, eu sou Joana Pé de Chita" - (bis)

Mestre Emanuel Maior do Pé da Serra:

"Campos Verdes, meus Campos Verdes, tua luz estou avistando, da cidade de Campos Verdes, Emanuel Maior já vem chegando. Campos Verdes, meus Campos Verdes vejo o meu gado todo espalhado, da cidade de Campos Verdes Emanuel Maior vem ajuntando o gado. É fogo na "Gaita" e toque o "Maracá", bote água na cuia pra Emanuel Maior tomar."

Mestre Rei dos Ciganos - (Barô Romanó)

"Eu estava sentado na pedra fria, Rei dos Ciganos mandou me chamar.

Rei dos Ciganos e a Cabocla Índia, Índia Africana no Jurema. Quem traz a flecha é a Cabocla Índia, Rei dos Ciganos mandou me entregar. Quem traz a flecha é a cabocla Índia, eia arma a flecha que eu vou flechar.

Quem traz a flecha é a Cabocla Índia, eia arma a flecha vamos flechar."

Mestre Tertuliano:

"É de Ipanema, é de Ipanema - Tertuliano trabalhando na Jurema" - (bis)

Mestre Marechal Campo Alegre:

"Eu dei quatro volta no mundo e o sino da capela gemeu. Sou eu Marechal Campo Alegre, e o Dono do Mundo sou eu.." - (bis)

Mestra Judith do Barracão:

"Judith ó minha Judith, Judith lá do Barracão e os campos de Judith, são campos, são campos. E atira, Judith atira, pedaço "preaca" de mulher. E os campos de Judith são campos, são campos. E atira, Judith atira cabocla negra de Ioruba, e os campos de Judith são campos, sãocampos. E o bueiro de Judith, é bueiro, é bueiro. E o molambo de Judith, é molambo, é molambo. E o baralho de Judith, é baralho, é baralho."

Mestre Navisala:

"Eu venho de longe, sem conhecer ninguém. Venho colher as rosas que a roseira tem. Mas eu sou boiadeiro, não nego o meu natural. Quem quiser falar comigo, bem vindo seja no Juremal."

Mestra Maria Padilha:

"Que grito foi aquele que o mundo estremeceu suas varandas. Foi de Maria Padilha, e a dona do mundo é ela ó minha varanda."

Mestre Légua Bogi-Buá Trindade:

"Légua, eu sou Légua, Légua Bogi Buá. Mas eu plantei a Légua no tronco do Jurema. - (bis)"

Mestre Zé Pilintra - (José Aguiar dos Anjos) - Ritual de Catimbó raiz

Alhandra, Junça, Vajucá."Mandei chamar Zé Pilintra, nego do pé derramado e quem mexer com Zé Pilintra, ou fica doido ou vem danado. - (bis) - Seu doutor, seu doutor, Zé Pilintra chegou. Se você não queria, para que lhe chamou.Dilim-Dilim, bravo senhor, dilim-dilá, bravo senhor, Zé Pilintra chegou, bravo senhor para trabalhar. Bravo Senhor."

"Lá na Vila do Cabo, ele é primeiro sem segundo. Só na boca de quem não presta, o Zé Pilintra é vagabundo."

"Zé Pilintra no Reino Eu sou um Rei Real. Zé Pilintra no reino e eu vim trabalhar. Trunfei, Trunfei, Trunfei, Trunfá. Zé Pilintra no Reino, estou no meu Jurema. Trunfariá!"

"Chegou José Pilintra, sou o assombro do mundo inteiro. Sou faísca de "fogo-elétrico", sou trovão do mês de janeiro."

"Na passagem de um rio, Maria me deu a mão. E o prometido é devido, é chegada a ocasião".

"Eu matei meu pai e minha mãe. Jurei padrinho e Jurei Madrinha. Matei um cego lá na igreja e um aleijado lá na linha. Seu doutor, seu doutor bravo senhor, Zé Pilintra sou eu, bravo senhor. Se você não queria, Bravo senhor para que lhe chamou, bravo senhor".

A Dança dos Caboclos

2009-03-25T09:49:00.000-07:00

A dança dos caboclos - Uma síntese do Brasil segundo os terreiros afro-brasileiros
Reginaldo Prandi
Universidade de São Paulo
I
Aprendemos na escola que a população brasileira foi formada pelos europeus colonizadores, que se mesclaram com os indígenas que aqui já viviam antes da chegada dos portugueses e com os africanos trazidos pelo escravismo. Somos ao mesmo tempo brancos, índios e negros. São essas as nossas raízes, às quais mais tarde vieram se juntar povos do Oriente Próximo, do Extremo Oriente e de outras partes do mundo. Somos um povo mestiço, com uma cultura mestiça, mas o assumir dessa identidade só veio a ganhar alguma legitimidade por volta dos anos 20 do século passado, época, inclusive, em que se formaram duas importantes marcas dessa ascendência: o samba, no universo da música popular brasileira, e a umbanda, síntese das diversidades religiosa afro-brasileira.

Negros e índios: impossível pensar o Brasil sem essas duas origens. Suas marcas estão na constituição física do brasileiro e também na sua cultura, sobressaindo-se a música e a religião, mas incluindo também dimensões como língua, culinária, estética, valores sociais e estruturas mentais. Mas é nas religiões afro-brasileiras que estão registradas a presença decisiva e a diversidade da contribuição negra.

Durante quase quatro séculos, negros africanos foram caçados e levados ao Brasil para trabalhar como escravos. Separados para sempre de suas famílias, de seu povo, do seu solo (de fato apenas alguns poucos conseguiram retornar depois da abolição da escravidão), os africanos foram aos poucos se adaptando a uma nova língua, novos costumes, novo país. Foram se misturando com os brancos europeus colonizadores e com os índios da terra, formando, como disse, a população brasileira e sua cultura, como também aconteceu em outros países da América. Muitos foram os povos africanos representados na formação brasileira, os quais podem ser classificados em dois grandes grupos lingüísticos: os sudaneses e os bantos (Prandi, 2000).

São chamados sudaneses os povos situados nas regiões que hoje vão da Etiópia ao Chade e do sul do Egito a Uganda, mais o norte da Tanzânia. Seu subgrupo denominado sudanês central é formado por diversas etnias que abasteceram de escravos o Brasil, sobretudo os povos localizados na região do Golfo da Guiné, povos que no Brasil conhecemos pelos nomes genéricos de nagôs ou iorubás (mas que compreendem vários grupos de língua e cultura iorubá de diferentes cidades e regiões), os fons ou jejes (que congregam os daomeanos e os mahis, entre outros), os haussás, famosos, mesmo na Bahia, por sua civilização islamizada, e outros grupos que tiveram importância menor ou nenhuma na formação de nossa cultura, como os grúncis, tapas, mandingos, fantis, achantis e outros não significativos para nossa história. Para enfatizar a especificidade de cada uma dessas culturas ou subculturas, talvez seja suficiente lembrar que duas das cidades iorubás ocupam papel especial na memória da cultura religiosa que se reproduziu no Brasil: Oió, a cidade de Xangô, e Queto, a cidade de Oxóssi, além de Abeocutá, centro de culto a Iemanjá, e Ilexá, a capital da sub-etnia ijexá, de onde são provenientes os cultos a Oxum e Logum Edé. O candomblé jeje-nagô da Bahia, o batuque do Rio Grande do Sul, o tambor-de-mina do Maranhão e o xangô de Pernambuco são heranças brasileiras desses povos.

Os bantos são povos da África Meridional que falam entre setecentas e duas mil línguas e dialetos aparentados, estendendo-se para o sul, logo abaixo dos limites sudaneses, até o cabo da Boa Esperança, compreendendo as terras que vão do Atlântico ao Índico. Os bantos trazidos para o Brasil eram falantes de várias dessas línguas, sobressaindo-se, principalmente, os de língua quicongo, falada no Congo, em Cabinda e em Angola; o quimbundo, falado em Angola acima do rio Cuanza e ao redor de Luanda; e o umbundo, falada em Angola, abaixo do rio Cuanza e na região de Benguela. A importância dos grupos falantes dessas três línguas na formação do Brasil pode ser aferida pela quantidade de termos que a língua portuguesa aqui falada deles recebeu (Castro, 2001), além de outras contribuições nada desprezíveis, como a própria música popular brasileira. Na esfera das religiões afro-brasileiras, a participação dos bantos foi fundamental, pois é da religiosidade desses povos ou sob sua influência decisiva que se formou no Brasil o candomblé de caboclo baiano e outras variantes regionais de culto ao antepassado indígena, como o catimbó de Pernambuco e da Paraíba, que mais tarde vieram a se reunir na formação da umbanda e que também constituíram uma espécie de contrapartida brasileira ao panteão das divindades africanas cultuadas nos candomblé, no xangô, no batuque e no tambor-de-mina.

IIAs diferentes etnias africanas chegaram ao Brasil em distintos momentos, predominando os bantos até o século XVIII e depois os sudaneses, sempre ao sabor da demanda por mão-de-obra escrava que variava de região para região, de acordo com os diferentes ciclos econômicos de nossa história, e do que se passava na África em termos do domínio colonial europeu e das próprias guerras inter-tribais exploradas, evidentemente, pelas potências coloniais envolvidas no tráfico de escravos. Nas últimas décadas do regime escravista, os sudaneses iorubás eram preponderantes na população negra de Salvador, a ponto de sua língua funcionar como uma espécie de língua geral para todos os africanos ali residentes, inclusive bantos (Rodrigues, 1976). Nesse período, a população negra, formada de escravos, negros libertos e seus descendentes, conheceu melhores possibilidades de integração entre si, com maior liberdade de movimento e maior capacidade de organização. O cativo já não estava preso ao domicílio do senhor, trabalhava para clientes como escravo de ganho, e não morava mais nas senzalas isoladas nas grandes plantações do interior, mas se agregava em residências coletivas concentradas em bairros urbanos próximos de seu mercado de trabalho. Foi quando se criou no Brasil, num momento em que tradições e línguas estavam vivas em razão de chegada recente, o que talvez seja a reconstituição cultural mais bem acabada do negro no Brasil, capaz de preservar-se até os dias de hoje: a religião afro-brasileira.

Assim, em diversas cidades brasileiras da segunda metade do século XIX, surgiram grupos organizados que recriavam no Brasil cultos religiosos que reproduziam não somente a religião africana, mas também outros aspectos da sua cultura na África. Nascia a religião afro-brasileira chamada candomblé, primeiro na Bahia e depois pelo país afora, tendo também recebido, como já disse, nomes locais, como xangô em Pernambuco, tambor-de-mina no Maranhão, batuque no Rio Grande do Sul. Os principais criadores dessas religiões foram negros das nações iorubás ou nagôs, especialmente os provenientes de Oió, Lagos, Queto, Ijexá, Abeocutá e Iquiti, e os das nações fons ou jejes, sobretudo os mahis e os daomeanos. Floresceram na Bahia, em Pernambuco, Alagoas, Maranhão, Rio Grande do Sul e, secundariamente, no Rio de Janeiro.

IIISimultaneamente, por iniciativa de negros bantos, surgiu na Bahia uma religião equivalente às dos jejes e nagôs, conhecida pelos nomes de candomblé angola e candomblé congo. A modalidade banta lembra muito mais uma transposição para as línguas e ritmos bantos das religiões sudanesas do que propriamente cultos bantos da África Meridional, tanto em relação ao panteão de divindades e seus mitos como no que respeita às cerimônias e aos procedimentos iniciáticos, mas tem características que fizeram dela uma contribuição essencial na formação do quadro religioso afro-brasileiro: o culto ao caboclo. Ora, os bantos tinham chegado muito tempo antes dos iorubás e dos fons, estavam bastante adaptados aos costumes predominantes no país, falavam a língua portuguesa e tinham assimilado o catolicismo. Mas, num país de escravos, ainda eram considerados africanos, como todos os negros e mestiços, e seu lugar na sociedade, por isso, era à margem; sua identidade ainda era africana. Em outras palavras, eram contraditoriamente brasileiros e africanos ao mesmo tempo. Como africanos meridionais que eram, suas remanescentes tradições os orientavam no sentido de cultuar os antepassados, antepassados que na África banta estavam fixados na terra, de modo que cada aldeia tinha seus próprios ancestrais como parte integrante daquele território geográfico e que usualmente não se deslocavam para outros lugares. Como brasileiros que também já eram, tinham consciência de uma ancestralidade genuinamente brasileira, o índio. Da necessidade de cultuar o ancestral e do sentimento de que havia uma ancestralidade territorial própria do novo solo que habitavam, os bantos e seus descendentes criaram o candomblé de caboclo, que celebrava espíritos dos índios ancestrais (Santos, 1995; Prandi, Vallado e Souza, 2001).

Apesar de os bantos estarem no Brasil havia muito mais tempo, indícios históricos nos levam a crer que é tardia a formação de um candomblé banto de culto a divindades africanas, o qual teria surgido apenas quando os candomblés de orixá e de voduns já estavam organizados ou se organizando. Embora todos os negros e mestiços fossem considerados como iguais, na medida em que ocupavam na sociedade branca posição oficialmente subalterna e marginalizada, as identidades étnicas estavam preservadas nas irmandades religiosas católicas, que reuniam em igrejas e associações específicas os diferentes grupos africanos étnico-linguístico. Pois quando nagôs e jejes reunidos nas irmandades católicas (Silveira, 2000) refizeram no Brasil suas religiões africanas de origem, os bantos os acompanham. Pelas razões que já apontei, sua religião de inquices (divindades ancestrais bantas) teve uma reconstituição muito mais problemática, obrigando-se a empréstimos sudaneses nos planos do panteão, dos ritos e dos mitos.

No campo religioso foi, portanto, dupla a contribuição banta originada na Bahia: o candomblé de caboclo e o candomblé de inquices denominado angola e congo - duas modalidades que se casariam num único complexo afro-índio-brasileiro, povoando, a partir da década de 1960, praticamente o Brasil todo de terreiros angola-congo-caboclo.

Não foi, entretanto, só na Bahia que surgiram os cultos das entidades caboclas. Onde quer que tenham se formados grupos religiosos organizados em torno de divindades africanas, podiam também ser reconhecidos agrupamentos locais que buscavam refúgio na adoração de espíritos de humanos. Esses cultos de espíritos ganharam, evidentemente, feições locais dependentes de tradições míticas ali enraizadas, podendo estas serem mais acentuadamente indígenas, de caráter mais marcado pelo universo cultural da escravidão, ou mesmo mais próximas da mitologia ibérica transplantada para o Brasil colonial. Em cada lugar surgiram cultos a espíritos de índios, de negros e de brancos. Essa tendência foi muito reforçada pela chegada ao Brasil, no finalzinho do século XIX, de uma religião européia de imediata e larga aceitação no Brasil: o espiritismo kardecista.

Em cada uma dessas denominações religiosas caboclas, a concepção dos espíritos cultuados também variou bastante. Na Bahia, por exemplo, o caboclo é o índio que viveu num tempo mítico anterior à chegada do homem branco, mas um índio que conheceu a religião católica e se afeiçoou a Jesus, a Maria e a outros santos; um índio que viveu e morreu neste país - este é o personagem principal do candomblé de caboclo, que, com o tempo agregou outros tipos sociais, sobretudo os mestiços boiadeiros do sertão. A proximidade com religiões indígenas é atestada pela presença ritual do tabaco, tabaco que, antes da chegada das multinacionais do fumo, foi uma das grandes riquezas da Bahia, antigo centro nacional da indústria fumageira e importante produtor de charutos. O charuto é até hoje um símbolo forte dos espíritos caboclos.

Na Paraíba e em Pernambuco, os espíritos, que ali se chamam mestres podiam ser espíritos de índios, de brasileiros mestiços ou brancos, entre os quais se destacavam antigos líderes da própria religião já falecidos, os mestres, designação esta que acabou prevalecendo para designar todo e qualquer espírito desencarnado. Essas manifestações também herdaram das religiões indígenas o uso do tabaco, ali fumado com o cachimbo, usado nos ritos curativos, além da ingestão cerimonial de uma beberagem mágica preparada com a planta da jurema. Catimbó e jurema, os nomes pelos quais essa modalidade religiosa é conhecida resultam desses dois elementos. Catimbó é provavelmente uma deturpação da palavra cachimbo, e jurema, o nome da planta e da sua beberagem sagrada (Bastide, 2001; Brandão e Rios, 2001).

Mais ao norte, no Maranhão e no Pará, os espíritos cultuados são personagens lendários que um dia teriam vivido na Terra mas que, por alguma razão, não conheceram a morte, tendo passado da vida terrena ao plano espiritual por meio de algum encantamento: são os encantados (Ferretti, 1993 e 2001). Essa tradição de encantamento estava e está presente na cultura ocidental (lembremo-nos nas histórias de fadas, com tantos príncipes e princesas encantados), bem como na mitologia indígena. Os encantados são de muitas origens: índios, africanos, mestiços, portugueses, turcos, ciganos etc. Lendas portuguesas de encantaria, como a história do rei português dom Sebastião, que desapareceu com sua caravela na batalha de Alcacequibir em 1578, em luta contra os mouros, e que os portugueses acreditavam que um dia voltaria, estão vivas nessa religião. A luta dos cristãos contra os mouros, tão cara ao imaginário português, se transformou em mitologia religiosa, mas os turcos da encantaria são agora aliados, não inimigos. Elementos da encantaria amazônica, como as histórias de botos que viram gente e vice-versa; lendas de pássaros fantásticos e peixes miraculosos, tudo isso foi compondo, ao longo do tempo, a religião que se convencionou chamar encantaria ou encantaria do tambor-de-mina, no Maranhão (Prandi e Souza, 2001), e sua vertente paraense (Leacock e Leacock, 1975).

Todas essas formas de cultos nascidas no Brasil, que podemos genericamente chamar de religião dos encantados ou religião cabocla, são religiões de transe. As entidades cultuadas se manifestam em transe no corpo de devotos devidamente preparados para isso, tal como ocorre nos cultos dos orixás, voduns e inquices. Como também se dá no conjunto todo das religiões afro-brasileiras, todas desenvolvem ampla atividade mágico-curativa e de aconselhamento oracular, todas elas são dançantes e sua música é acompanhada de tambores e ritmos de origem africana, embora em modalidades como o catimbó a dança tenha sido adotada mais tarde, nesta provavelmente por influência do xangô. Diferentemente das religiões de orixás, voduns e inquices, as religiões caboclas são, contudo, cantadas em português, o que confirma seu caráter brasileiro e mestiço. Em nenhum momento fica escondida a mistura básica que compõe cada uma delas: América, África e Europa, índio, negro e branco, são estas as fontes indispensáveis da sua constituição. E todas elas são sincréticas com o catolicismo, resultado de um momento histórico, o de sua formação no século XIX, em que ninguém podia ser brasileiro se não fosse igualmente católico. O catolicismo era a religião hegemônica, oficial e a única tolerada em solo brasileiro.

Essas três manifestações afro-índio-brasileiras de culto dos ancestrais da terra - candomblé de caboclo, catimbó-jurema e encantaria de mina - não foram evidentemente as únicas. Muitas outras formas locais puderam ser registradas nas diferentes partes do Brasil, tendo sido algumas delas absorvidas por alguma das formas que lograram melhor se expandir e se perpetuar, ou pela umbanda que se formou mais tarde (Senna, 2001). Outras tantas, embora se mantendo com certa autonomia, ajudaram a compor cosmovisões e panteões de religiões irmãs, como no caso da contribuição da pajelança amazônica (Maués e Macambira, 2001) à encantaria de mina. Por todo lado, diferentes expressões locais da religiosidade cabocla se encontraram, se influenciaram, se fundiram e se espalharam.

Não se pode deixar de notar que essas práticas religiosas acabaram por se justapor aos cultos das divindades africanas, estabelecendo com eles relações de simbiose. O candomblé de caboclo acabou se tornando tributário de candomblé angola e congo; a jurema passou a compor com o xangô, sobretudo o de nação xambá; e a encantaria associou-se ao tambor-de-mina nagô. Os grupos religiosos de culto a orixás e voduns mais comprometidos com raízes sudanesas se mantiveram, pelo menos até um determinado momento e em algumas casas de tradição mais ortodoxa, alheios ao culto caboclo. Era mesmo de se esperar que assim fosse, pois o culto caboclo é, desde sua origem, de natureza mestiça.

IVPor muito tempo tanto os candomblés de divindades africanas e os cultos que giravam em torno de espíritos brasileiros e europeus (isto é, o candomblé de caboclo, a encantaria de mina, o catimbó ou jurema dos mestres) permaneceram mais ou menos confinados a seus locais de origem. Mas logo no início de sua constituição, com o fim da escravidão, muitos negros haviam migrado da Bahia para o Rio de Janeiro, levando consigo suas religiões de orixás, voduns e inquices e também a de caboclos, de modo que na então capital do país reproduziu-se um vigoroso candomblé de origem baiana, que se misturou com formas de religiosidade negra locais, todas eivadas de sincretismos católicos, e com o espiritismo kardecista, originando-se a chamada macumba carioca e pouco mais tarde, nos anos 20 e 30 do século passado, a umbanda. A umbanda e o samba, símbolo maior da nacionalidade mestiça, constituíram-se mais ou menos na mesma época, ambos frutos do mesmo processo, que caracterizou aqueles anos, de valorização da mestiçagem e de construção de uma identidade mestiça para o Brasil que então se pretendia projetar como país moderno, grande e homogêneo, e por isso mesmo mestiço, o "Brasil Mestiço, onde a música samba ocupava lugar de destaque como elemento definidor da nacionalidade", nas palavras de Hermano Vianna (1995: 20).

A migração para o Rio de Janeiro, que a partir dos anos 50 e 60 seria deslocada para São Paulo, com a nova industrialização, não se resumiu, evidentemente, aos baianos, embora inicialmente eles tenham sido em maior número. Chegava ao Rio gente de todo o Nordeste e também do Norte, cada um trazendo seus costumes, suas crenças, deuses e espíritos. Cultos de mestres e encantados acabaram desaguando fartamente nos terreiros dos caboclos e dos pretos-velhos da chamada macumba carioca, que ia gestando a umbanda numa grande síntese, ali na capital federal da república recém-nascida para onde convergiam as mais diversas manifestações culturais de âmbito regional, e onde essas diferenças regionais e locais foram se apagando para se formar um todo único capaz de representar simbolicamente o Brasil como um todo, como uma única nação, envolvendo todos os seus matizes raciais e as diversas fontes culturais que animavam a construção da brasilidade.

Mais tarde, no final anos 60 e começo dos 70, iniciou-se junto às classes médias do Sudeste a recuperação das raízes de nossa civilização, reflexo de um movimento cultural muito mais amplo, denominado Contracultura. Nos Estados Unidos e na Europa, e daí para o Brasil, esse movimento questionava as verdades da civilização ocidental, o conhecimento universitário tradicional, a superioridade dos padrões burgueses vigentes, os valores estéticos europeus, voltando-se para as culturas tradicionais, sobretudo as do Oriente, e buscando novos sentidos nas velhas subjetividades, em esquecidos valores e escondidas formas de expressão. No Brasil verificou-se um grande retorno à Bahia, com a redescoberta de seus ritmos, seus sabores culinários e toda a cultura dos candomblés. As artes brasileiras em geral (música, cinema, teatro, dança, literatura, artes plásticas) ganharam novas referências, o turismo das classes médias do Sudeste elegeu novo fluxo em direção a Salvador e demais pontos do Nordeste. O candomblé se esparramou muito rapidamente por todo o país, deixando de ser um religião exclusiva de negros, a música baiana de inspiração negra fez-se consumo nacional, a comida baiana, nada mais que comida votiva dos terreiros, foi para todas a mesas, e assim por diante.

Mas o candomblé somente se disseminou pelo Brasil muito tempo depois da difusão da umbanda. Primeiro o Brasil como um todo conheceu e se familiarizou com o culto dos caboclos e outras entidades "humanas" da umbanda, em que os orixás ocupavam uma posição simbólica importante porém menos decisiva no dia-a-dia da religião. Somente mais tarde o candomblé introduziu os brasileiros de todos os lugares numa religião propriamente de deuses africanos. Mesmo assim, os caboclos nunca perderam o lugar que já tinham conquistado. Unidade e diversidade foram preechendo a tessitura nacional da cultura afro-brasileira de âmbito religioso e profano.

Em todos os lugares onde se constituiu o culto ao caboclo, alguns tipos sociais regionais importantes foram incorporados. Foi assim que surgiu, por exemplo, para compor com o tradicional e destemido índio da terra e com o sábio e paciente escravo preto-velho, o caboclo boiadeiro. O boiadeiro é a representação mítica do sertanejo nordestino, o mestiço valente do sertão. É o bravo homem acostumado a lidar com o gado e enfrentar as agruras da seca, símbolo de resistência e determinação. Outro tipo social elevado à categoria de entidade de culto foi o marinheiro. Num país em que as viagens de longa distância, sobretudo entre as capitais da costa, eram feitas por navegação de cabotagem, sendo que todas as novidades eram trazidas pelos navios, o marinheiro era figura muito conhecida e de inegável valor. O marinheiro podia representar ideais de mobilidade e inovação, capacidade de adaptação a cenários múltiplos, amor pela aventura de descobrir novas cidades e outras gentes.

Cada tipo um estilo de vida, cada personagem um modelo de conduta. São exemplos de um vasto repertório de tipos populares brasileiros, emblemas de nossa origem plural, máscaras de nossa identidade mestiça. As entidades sobrenaturais da umbanda não são deuses distantes e inacessíveis, mas sim tipos populares como a gente, espíritos do homem comum numa diversidade que expressa a diversidade cultural do próprio país. Uma vez escrevi que a "umbanda não é só uma religião, ela é um palco do Brasil" (Prandi, 1991: 88). Não estava errado.

VA aproximação com o kardecismo foi vital para a formação da umbanda em termos ideológicos (Negrão, 1996). Veio do espiritismo de Kardec a concepção de mundo que proporcionou a remodelação das bases éticas, ou aéticas, da religião afro-brasileira, fosse ela africana ou cabocla. Era o nascimento da umbanda, de feições brancas, porém mestiça, uma nova forma de organizar e unificar nacionalmente as tradições caboclas das religiões afro-brasileiras.

Surgida na cidade do Rio de Janeiro, o primeiro cenário da modernização cultural brasileira e contexto de acelerada mudança e diversificação social, a umbanda foi ao mesmo tempo plural e uniforme, uma espécie de linguagem comum num diversificado meio social urbano, integrando negros pobres iletrados e brancos escolarizados de classe média baixa. Sua capacidade de reunir em um só panteão entidades espirituais de diversas origens, a fazia uma representante da diversidade, ao mesmo tempo que homogeneizava os espíritos caboclos em função de seus papéis rituais. A umbanda manteve da matriz africana o culto aos orixás, o transe de possessão e o rito dançado, mas seus ritos, celebrados em português, são bem mais simples e acessíveis. Diferente do modelo africano, sua concepção de mundo é fortemente marcada pela valorização da caridade, isto é, o trabalho desinteressado em prol do outro, muito característico do kardecismo, religião de inspiração cristã no plano dos valores.

O controle moral na umbanda se estende sobre a atividade religiosa de tal modo que as entidades espirituais, os espíritos dos mortos, devem praticar a caridade, ajudando seus fiéis e clientes a resolverem toda sorte de problemas. A noção de que os espíritos vêm à Terra para trabalhar é basilar no kardecismo. Igualmente, as práticas de ajuda mágica vão constituir o centro do ritual umbandista. A incorporação da noção cristã de um mundo cindido entre o bem e o mal, associada à necessidade de praticar a caridade, fez com que a umbanda se afirmasse como religião voltada precipuamente para a prática do bem. Todas as forças religiosas deveriam ser canalizadas na prática da caridade. Isso não impediu, no entanto, que junto à prática do bem pelas entidades do chamado panteão do bem ou da direita, surgisse, desde o início, ainda que de modo escondido, uma "face inconfessa" do culto umbandista: uma espécie de universo paralelo em que as práticas mágicas de intervensão no mundo não sofrem o constrangimento da exigência ética, em que todos os desejos podem ser atendidos. Afinal, a herança africana foi mais forte que a moralidade kardecista e impôs a idéia de que todos têm o direito de ser realizados e felizes neste mundo, acima do bem e do mal.

Foi nesse espaço em que a questão do bem e do mal está suspensa que a umbanda construiu um novo modelo de entidade espiritual denominado exu, freqüentemente associado ao diabo dos cristãos. Os exus-diabos da quimbanda na verdade nem são o demônio cristão nem o orixá Exu do candomblé africano. São espíritos de seres humanos cujas biografias terrenas foram plenas de práticas anti-sociais. É nesse modelo que todas os personagens de moralidade questionável, como as prostitutas e os marginais, são acomodados. Para resumir, o bem conta com entidades do bem, que são os caboclos, os pretos-velhos e outros personagem cuja mitologia fala de uma vida de conduta moralmente exemplar (Concone, 2001). São as entidades da direita. Os de má biografia pertencem à esquerda, não se constrangem em trabalhar para o mal, quando o mal é considerado incontornável. Formam as fileiras dos exus e suas contrapartidas femininas, as pombagiras (Prandi, 2001). Compõem com outros tipos sociais já referidos uma espécie de mostruário plural das facetas possíveis do brasileiro comum. Para não integrar os exus e pombagiras no mesmo espaço das entidades da direita, em que se movimentam os praticantes do bem, a umbanda os reuniu num espaço à parte, num culto que por muitas décadas foi mantido subterrâneo, escondido e negado, a chamada quimbanda. Tipos anti-sociais e indesejáveis sim, mas excluídos não - afinal, cada um com sua espiritualidade e sua força mágica nada desprezível. A umbanda não exclui ninguém, na busca de uma síntese para o Brasil nada pode ser deixado de fora.

No panteão das entidades da esquerda, as mulheres ganharam um lugar especial. As religiões tradicionais sempre trataram as mulheres como seres perigosos, voltadas para o feitiço, para o desencaminhamento dos homens, fontes de pecado e perdição. É o que nos conta o mito bíblico judaico-cristão de Eva e toda a tradição iorubá das velhas mães feiticeiras, as Iá Mi Oxorongá. As pombagiras teriam sido mulheres de má vida; elas desconhecem limites para a ação e são capazes, a fim de atender os desejos de seus devotos e de sua vasta clientela, de fazer o mal sem medir as conseqüências. As famosas pombagiras, os exus femininos, foram em vida mulheres perdidas, prostitutas, cortesãs, companheiras bandidas dos bandidos amantes, alcoviteiras e cafetinas, jogadoras de cassino e artistas de cabaré, atrizes de vida fácil, mulheres dissolutas, criaturas sem família e sem honra. A elas coube sobretudo a fatia da magia relacionada a assuntos amorosos. No fundo, o culto ao panteão dos exus e pombagiras aponta para a redenção de tipos sociais usualmente rejeitados, com a assunção de perversões da alma que se enredam na vida real e na fantasia do homem e da mulher comuns.

Como já disse, a umbanda é resultante de um processo de síntese, de uniformização. A inclusão em seus panteão de personagens dos cultos caboclos regionais teve que obedecer ao modelo dicotômico da direita e da esquerda, e isso provocou transformações radicais em muitas entidades que migraram para a umbanda. Assim Zé Pelintra, por exemplo, que na origem é um mestre do catimbó, foi, no Rio de Janeiro, transmutado em exu, trabalhando para a esquerda. Igualmente Maria Padilha, originalmente também mestra da jurema, foi feita pombagira de renome e sucesso nas giras de quimbanda. Até mesmo a encantada Cabocla Mariana, filha do Rei da Turquia, figura famosa da encantaria do tambor-de-mina, muito festejada tanto no Maranhão quanto no Pará (Leacock e Leacock, 1975), viu-se em São Paulo quase transformada em pombagira. O mesmo aconteceu com muitos outros guias espirituais.

Uma vez que a umbanda foi se alastrando pelo Brasil inteiro, os cultos caboclos regionais, que se mantiveram vivos em seus locais de origem, começaram a passar por um processo de umbandização. Hoje, no sertão do Nordeste, quiçá no Brasil todo, é difícil ver um culto de jurema que não seja no interior de um terreiro de umbanda. Até na Bahia, exus da quimbanda dançam em velhos terreiros do candomblé de caboclo (Assunção, 2001; Caroso e Rodrigues, 2001; Shapanan, 2001). Com o grande trânsito que hoje existe em todo o universo religioso afro-brasileiro, personagens como os referidos Zé Pelintra e Maria Padilha retornam aos seus locais de origem completamente transformados.

VIMas essa história ainda não terminou. Há algum tempo o pluralismo religioso brasileiro vem se desenvolvendo amplamente, possibilitando a criação de um mercado mágico-religioso em que as religiões afro-brasileiras se expandem e ganham maior visibilidade. Cada vez mais as escolhas religiosas são livres e as religiões ampliam suas ofertas religiosa, adequando-se aos novos tempos, novos mercados, novos gostos religiosos. Por todo lado há novas religiões, novos santos, novos deuses. Nos dias de hoje, a religião tem que se atualizar para poder competir com as outras. A sociedade em permanente mudança impõe um novo movimento de valorização da diversidade cultural. Os antigos cultos caboclos de caráter regional vão também se tornando conhecidos nos mais diferentes rincões do país e suas entidades ganham o status de objetos de culto de âmbito nacional. Caminhos se refazem, personagens se reconstituem. Não é mais tempo de buscar uma identidade brasileira que seja única, homogênea, capaz de representar a nacionalidade num só símbolo, como ocorreu nos anos 20 e 30 do século passado. No final do século XX, alvorecer do XXI, quando a umbanda já é quase centenária, importa agora enfatizar as diferenças, manter as especificidades, festejar o pluralismo.

Nossos personagens sagrados, nossos mestiços espíritos caboclos da umbanda também ganham novas feições nesse novo processo de busca da diversidade, pois é preciso sempre se atualizar. O caboclo e o preto-velho são as entidades fundantes da umbanda e continuam sendo ainda as mais cultuadas. Índio e negro são matrizes tanto do povo brasileiro como dessa religião, mas, já no contexto do Brasil urbano contemporâneo, em que o catolicismo já perdeu cerca de um quarto de seus seguidores e seus modelos de moralidade dual perdem importância na sociedade, outro tipo social vem ganhando cada vez mas adeptos no universo umbandista: o baiano (Souza, 2001). Surgido nas últimas décadas, o baiano já ganhou significativa popularidade. Sua origem mítica remete aos velhos pais-de-santo da Bahia, aos homens negros e mulatos das cidades litorâneas do Brasil, sobretudo migrantes residentes no Rio de Janeiro. São em grande parte personagens da chamada malandragem carioca, pouco afeitos às convenções sociais, mas que não chegam a ser interesseiros e maus-caracteres nem arruaceiros e perigosos como os exus da quimbanda. Nem tampouco são exímios curandeiros como os caboclos ou sábios conselheiros como os pretos-velhos. Estão exatamente na fronteira entre o bem e o mal, apagando essa distinção dicotômica moral. E rapidamente a umbanda vai deixando se fazer distinção entre esses dois lados, o do bem e o do mal, reassumindo a visão africana de que tudo anda junto, tudo é ambíguo e contraditório. Talvez por isso os baianos vêm sendo tão valorizados. Eles são símbolos exemplares do novo caráter de síntese moral umbandista que vai abandonando a dualidade cristã. Assim, apaga-se a fronteira entre a direita e a esquerda, e os exus e as pombagiras vão deixando de ser vistos como entidades perigosas, suspeitas e socialmente indesejáveis, cujo culto devia ser mantido secreto, escondido. Zé Pelintra e Maria Padilha, nossos emblemáticos migrantes, já podem voltar a ser mestres da jurema, simplesmente. A encantada Mariana pode continuar a ser a Bela Turca.

A flexibilidade e a enorme capacidade de adaptação da religião mestiça afro-brasileira estava já, evidentemente, inscrita no seu nascedouro: é esta a herança dos bantos escravizados no Brasil e seus descendentes. Seus seguidores nos dias de hoje já não são mais necessariamente nem bantos e nem negros, mas brasileiros de todas as origens raciais que partilham desse universo religioso mestiço. São adeptos dos encantados caboclos que se reúnem em congressos e seminários para discutir o caráter de suas entidades e guias espirituais e questionar suas raízes, reafirmando sua crença em sua religião. Os fiéis crêem que seus caboclos, mestres e encantados, de todas as origens, seguem em sua dança de transe, abrindo-lhes o caminho na religação deste mundo material e passageiro dos humanos ao mundo eterno e espiritual habitado pelos deuses.

Caboclo Pena Branca

2009-02-23T04:01:00.000-08:00

Caboclo Pena Branca:

O Irmão Universal

Texto de Edmundo Pellizari

Em 1929, o poderoso cacique Pena Branca, líder dos índios Yaqui do México, liderou uma revolta contra a opressão e a injustiça quevitimavam o seu povo. Desde este momento, nas terras americanas, omito desta grande entidade nasceu.

Pena Branca é hoje um símbolo deliberdade, autenticidade e fraternidade.

Entrando em contato com muitos irmãos de cultos afro-indígenas do México, Caribe e Estados Unidos, fiz esta pergunta a mim mesmo :

-"Será nosso Caboclo Pena Branca, esta mesma entidade ou umrepresentante dela ? "Certa vez, perguntei ao irmão Alberto Salinas, curandeiro e médium deuma tradição espiritualista mexicana, quais as principais entidadesque incorporavam em seu templo. O primeiro nome que ouvi foi : Pena Branca.

Em seguida, comentei que no Brasil, também incorporava umíndio do mesmo nome. Ele não se surpreendeu e disse que outros "penas" também frequentavam sua sessão de cura, nada impedindo quefossem as mesmas entidades.

Longe dali, no Caribe, existe uma religião chamada de Vinte e Uma Divisões (ou Vinte e Uma Linhas) que é muito parecida com a nossaamada Umbanda. Nos terreiros deste culto, trabalham destemidosespíritos de índios, pretos velhos, exus (ali chamados de candelos) eoutros espíritos familiares. Na Linha de Índio Bravo, uma das Vinte eUma Linhas, encontramos também nosso velho amigo : Pena Branca !Ali ele baixa, firme e elegante, dando brados e vivas imponentes. Comele, também incorporam Águia Branca, Índio da Paz e outros "penas" : Pena Azul, Pena Negra, Pena Amarela, etc... Coincidência ?

Nos estados sulistas dos Estados Unidos, existem algumas igrejasespíritas.... Coisa bem diferente, pois por fora parece um temploevangélico e por dentro um terreiro. Os pastores são médiuns e bemíntimos com as manifestações do Mundo Invisível.

O espírito principal que chefia estas igrejas, as vezes chamadas deIgrejas Espiritualistas Africanas, é o Chefe Índio Falcão Negro.

Quando o Chefe Falcão se manifesta, ele puxa outros companheiros dasaldeias do astral, como Nuvem Vermelha, Águia Negra (nomes de chefesindígenas que existiram) e entre eles está : Pena Branca! Mais coincidência?

Algumas fraternidades esotéricas americanas, que cultuam os Mestres Ascencionados como Saint Germain, El Morya e outros bem conhecidos daNova Era, conhecem um belo Mestre curador.

Ele aparece como um índio banhado em branca e luminosa luz, dandosábios conselhos e mensagens (veja uma imagem dele aqui reproduzida).

Seu nome? Mestre Pena Branca. Olha ele aqui de novo....

Em algumas ilhas do Caribe existe um culto chamado Obeah, de origem africana. Dentro dele são celebrados os mistérios dos espíritos deorigem indígena taino, etnia local. Existem muitas entidades indígenas, a maioria com comportamento muito arredio e nomes deanimais, como Cobra Verde, Pantera Negra, Jaguar Dourado e etc...

Quando incorpora a Falange do Povo Alado, simbolizada pelos pássaros emorcegos, um deles tem um destaque especial. Este espírito seapresenta sério, compenetrado, usa tabaco fortíssimo e uma penabranca na cabeça. Como é chamado? Índio Pena Branca. Pois então,novamente o encontramos.

Na Venezuela existe um culto belíssimo, semelhante em tudo com a Umbanda de nossa terra. Tem caboclo, preto velho, exu, marinheiro, Orixás e tudo de bom. É a tradição de Maria Lionza, a Rainha Mãe daNatureza.

Na Linha Índia, comandada pelo famoso espírito do Cacique Gaicaipuro,incorporam centenas de caboclos venezuelanos e americanos. Elestrabalham com pemba, bebidas diversas, água, cocares, maracás e todo oaparato ameríndio. Chegam bradando e saudando o povo, que procurasemanalmente os irmandades em busca de alívio, socorro material e espiritual.

Certo dia em Bonaire, uma ilhazinha perto da Venezuela, eu participavade um culto de Lionza. Perto do congá, estava um rapaz incorporadocom um caboclo. Atento, o índio ouvia pacientemente uma velha senhora e a limpava com um maço de ervas perfumadas. A senhora chorava muito e tremia. No final da sessão, o semblante dela havia mudado. Feliz, ela sentou-se no banco da assistência e orava agradecida. Curioso, eume aproximei e perguntei o nome da entidade que a atendeu. A velha irmã respondeu com reverência. Adivinhem o nome do caboclo. Ele mesmo, o grande índio Pena Branca !

O tempo passou e a pergunta ainda batia dentro da minha cabeça. Será que é o mesmo Pena Branca ? Terá este caboclo conhecido da Umbanda viajado tanto assim ? Afinal, ele é mexicano, americano ou brasileiro? Quem, afinal, nasceu primeiro, o Pena Branca daqui ou delá? Inquietações de um pesquisador, pois os afilhados e médiuns de Pena Branca não ficam, creio eu, tão preocupados com a sua origem.

Uma bela noite, em um modesto e tranquilo terreiro umbandista do interior paulista, acontecia uma gira de caboclo. A líder do terreiroabriu o trabalho e incorporou. Seu Pena Branca estava em terra, em todo o seu esplendor e força. Fiquei atento, lembrei-me do Caribe epensava em tudo isso que agora escrevo aqui.

O caboclo Pena Branca riscou seu ponto, pediu um charuto, deu algumasordens ao cambono e olhou para onde eu estava. Senti uma estranhaenergia percorrer minha espinha. Ele continuou olhando e acenou. Me levantei e acenei de volta. Foi então que ele falou :

- Filho, era eu, lembra ? Tem aí um maço de ervas bem cheiroso para mim ?

SALVE SEU PENA BRANCA !

Caboclo Sete Flechas

2009-02-23T03:49:00.000-08:00

CABOCLO SETE FLECHAS

Salve Zambi, Pai e Criador de todo o Universo !
Salve Oxóssi, Rei da Mata e chefe de todos os Caboclos !
Salve Seu Sete Flechas e sua falange guerreira!
Sete Flechas, baixai sobre nós um jato da vossa divina luz, iluminando osnossos espíritos para que possamos entrar em comunicação com esta centelhade luz divina que emana das vossas sagradas flechas, defendendo eamparando-nos neste mundo terreno.
Salve as sete flechas que vos foidada,espiritualmente, para defender-nos de todas as provas que não nos vemde Zambi.
Bendito seja Oxóssi que vos o colocou sobre o vosso braço direito a flechada saúde para que derrame sobre nós os bálsamos curadores; bendito sejaOgum, que colocou sobre vosso braço esquerdo a flecha da defesa para quesejamos defendidos de todas as maldades materiais e espirituais; benditoseja Xangô que vos cruzou uma flecha em vosso peito para defender-nos dasinjustiças da humanidade; bendita seja a grande Mãe Yemanjá que colocou umaflecha em vossas costas para defender-nos das traições de nossos inimigos.
Bendito seja Oxalá que vos colocou uma flecha sobre vossa perna direita paracobrir os nossos caminhos materiais e a senda da espiritualidade, benditaseja as Santas Almas que vos botou uma flecha sobre vossa perna esquerda,para lavar os nossos caminhos, iluminando os nossos espíritos edefendendo-nos de todas as forças contrárias à vontade de Deus.
Bendito seja os Ibejis que entregaram em vossas sagradas mãos a flecha do astralsuperior, para dar à humanidade a divina força da fé e da verdade. Zambi foiquem ordenou, os Orixás as flechas vos entregou.

Com as forças das sete flechas, Seu Sete Flechas me abençoou.

Cabocla Jurema

2009-02-17T09:55:00.000-08:00

Entidade Guia - Chefe da Linha de Oxossi

Sua legião é constituída de grandes entidades espirituais, espíritos puros que amparam os sofredores, utilizando o processo de passes-cura através das ervas.

Normalmente, a Entidade Chefe Cabocla Jurema, quando está trabalhando, atrai a presença, vibração de todos as Caboclas Jurema, ou seja, Jurema da Cachoeira, Jurema da Praia, Jurema da Mata etc, pois na realidade todas são uma única vibração que trabalham com os ambientes da natureza. ex: lua, sol, mata, chuva, vento etc.

Jurema trabalha dentro da necessidade de cada pessoa, transmitindo coragem e energia.

Tem sempre uma palavra de alento e conforto para aqueles que sofrem de enfermidades.

Ela nos ensina a suportar as dificuldades e nos dá coragem para suportá-los.

Em qualquer lugar onde você esteja, quando o desespero tomar conta e a coragem lhe faltar, chame pela Jurema e sentirá sua força amparando você.

Quando quiser agradar essa Cabocla, vá a uma mata limpa, estenda uma toalha verde de pano ou plástico e coloque sobre ela um vinho tinto rascante (para Oxossi), um coco verde (para a cabocla), substituindo o líquido de dentro do coco por vinho com mel, enfeitado com fitas verde e vermelha.

Para Oxossi uma vela verde e um charuto.

Não se esqueça de uma travessa de frutas e uma cigarrilha.

OBS: As frutas podem ser laranja, banana, abacaxi, manga, fruta de conde, goiaba etc...

As velas devem ser acesas fora da toalha, assim como o charuto e a cigarrilha.

CABOCLO ÁGUIA BRANCA

2009-02-05T08:36:00.000-08:00

Grande espírito Manitú, ajude-me a nunca criticar meu vizinho da oca, sem antes ter andado pelo menos duas léguas com seus mocassins.

Esta foi a primeira mensagem deixada por este maravilhoso Águia Branca, caboclo que eu sirvo.

De acordo com suas palavras ele é o chefe da falange dos índios Peles-vermelhas. Costuma dizer que é do tamanho de uma montanha e é grande para que os seres possam aproveitar suas sombras, e ali descansarem de suas buscas e refletirem para a continuidade.

Gosta de fazer trabalhos na linha de cura, receita muitas ervas, frutas e trabalha com um ponteiro feito de osso o qual passa nas pessoas como se fosse uma espécie de bisturi.

Trabalha também nos sete corpos dos consulentes e afirma que ás vezes alguns destes corpos apresentam buracos por onde energias densas canalizam e penetram, deixando-os energeticamente fracos.

Pertence ou pertenceu à fraternidade branca, e suas atitudes sempre são solenes, digna, pura e serena. Só fala com o propósito definido de favorecer, aconselhar e remediar. Tem fina presença e perfeita obediência às leis da saúde e jamais se aborrece por algo. Habita um certo vale ou desfiladeiro, mais propriamente como se fosse uma desembocadura no astral, onde existem pequenas ocas para se fazer oferendas de flores e frutos, queimar cânfora e cantar mântras.

Ocupa o mental dos médiuns (cavalos) para ajudar pessoas ou emitir uma onda especial de bênçãos. Atua no mundo todo por meio de enorme corrente de energia com o qual influem nos corpos causais de milhões de seres. Esta sempre a serviço dos planos de Deus (Manitú) .

Explica que para chegar a Manitú existem três entradas;

1 - Saber

2 - Trabalhar

3 - Orar

E que aqueles que esperam no lado externo podem entrar por qualquer delas.

Diz que há montanhas muito altas para se alcançar. Pensamentos e sentimentos indesejáveis devem ser eliminados. Afirma que quando chamados, os seres humanos devem se movimentar rapidamente.

Fala pausadamente, ás vezes de forma errada. É um caboclo de Oxossi e, com pausa, diz que palavras ociosas formam uma atmosfera que repele boas influências. Fala que o humano com as palavras constrói o seu ambiente, e neste ambiente é que vive. Vontade e pensamento acompanham as palavras. Também diz que todos devemos carregar um colar, pois o mesmo fortemente magnetizado e com um determinado propósito (lei) será de inestimável ajuda, e a tarefa do caminho é árdua e qualquer ajuda agradaria. O objetivo dos espíritos é favorecer a evolução, gosta da cura do corpo e pede às pessoas para que não esqueçam da vigilância da conduta.

Gosta de mântras, e diz que equivale à nossa palavra magia, e que são resultados do ocultismo prático. Diz que som é ondulação no ar, e isto põe tudo em movimento.

Seu ponto riscado contem uma estrela de cinco pontas, que de acordo com suas explicações sintetiza em si muitos mistérios sagrados, e irradia também o inconsciente coletivo, e foi absorvida pela umbanda a serviço dos Orixás tronando-se um símbolo universal.

As flechas indicando direcionamento e sentido, o circulo que diz simbolizar terra , água, fogo e ar em um só, significando o alto, o embaixo, a direita e a esquerda.

Diz que qualquer magia tem que possuir sintonia em três níveis;

1 - Orixá.

2 - Guia.

3 - Médium.

Só assim, com elos da corrente, a segurança é total, e chama isto de pára-raios cósmico. Fala que é um executor dos pensamentos do senhor Manitú. Se utiliza da palavra, e pela palavra plasma o pensamento na matéria, e diz que é a força da palavra dentro da lei.

Cito algumas ervas e frutas indicadas bem como para que servem, mas com um pitoresco caso a contar:

Quando o senhor Águia Branca se utilizou deste cavalo a primeira erva que o mesmo indicou a um consulente, foi chá de arruda. Ao final das consultas, bastante preocupado, pois se o cheiro de arruda é terrível imaginem o gosto. Fui conversar com meu pai de santo, e simplesmente ouvi o seguinte:

Se fosse você Fulano que indicasse o chá, eu mandaria não tomar, mas como foi um espírito nada temos ha temer.

Dito e feito, a posterior soube que o medicamento evita sangramentos tendo o consulente confirmado que tudo estava bem.

Ervas e Frutas

1. Arvore Casta : desordens menstruais, cisto, dores no seio, tensão menstrual.

2. Chapéu de Couro: ácido úrico, gota.

3. Cava Cava: insônia.

4. Garra do Diabo: reumatismo.

5. Castanha da Índia: pernas cansadas, varizes.

6. Unha de Gato : sinusite, amídalas.

7. Copaíba: bronquite

8. Alho: colesterol.

9. Morango: tifo, acido úrico, infecções no fígado.

10. Banana: prisão de ventre.

11. Maça: para o cérebro.

12. Mamão: asma, diabete.

13. Semente de melancia torrada: aplicada em feridas acalma a dor.

14. Pêra: tiróide.

15. Alcachofra: anemia.

16. Lentilha; dores de cabeça.

17. Losna: catarros, cólicas, bafo na boca.

18. Cebola : fígado, intestino, vias respiratórias.

19. Espinafre: fadiga, pressão alta.

20. Tomate: ossos, dentes, intestino.

Afora algumas simpatias para diabetes, parar de beber, gripe, inveja, bronquite, ervas dentro do travesseiro para tirar dor, em fim citar mais seria muito longo.

Como curiosidade, o significado do nome Águia Branca:

Águia - pessoa dotada de grande talento.

Branca - clã, grilheta.

Clã - chefe supremo.

Grilheta- anel de ferro na extremidade de uma corrente.

Diz também que trabalha na umbanda por que é um ritual de liberdade, protesto e reação à opressão.

Eis Senhor Águia Branca, pai e amigo. Muita luz.

OKE CABOCLO

Hoje, 20 de Janeiro, Dia de Oxossi e Nossos queridos Caboclos

2009-01-20T06:02:00.000-08:00

PRECE A OXOSSI

Oh caçador! Guerreiro de uma única flecha. Rei das Matas, Rei da Umbanda. Pai da Inspiração e da Esperança, daí-me as bênçãos da prosperidade e inspira-me os pensamentos do bem.Ajuda-me no sustento da minha fé; a fim que possa cumprir com minhas obrigações e meus deveres neste mundo.Indica-me com sua flecha sagrada os verdadeiros caminhos da prosperidade.
OKÊ, ARÔ!

BAMBI Ô CLIM

OXOSSI.

__________________________________________

Oração ao Pai Oxóssi

Meu pai Oxóssi!

Vós que recebestes de Oxalá o domínio das matas, de onde tiramos o oxigênio necessário á manutenção de nossas vidas durante a passagem terrena, inundai os nossos organismos coma vossas energia, para curar de nossos males!

Vós que sois o protetor dos caboclos, dai-lhes a vossa força, para que possam nos transmitir toda a pujança, a coragem necessária pra suportarmos as dificuldades a serem superadas!

Dai-nos paz de espírito, a sabedoria para que possamos compreender a perdoar aqueles que procuram nossos Centros, nosso guias, nossos protetores, apenas por simples curiosidade, sem trazerem dentro de si um mínimo da fé.

Dai-nos paciências para suportarmos aqueles que se julgam os únicos com problemas e desejam merecer das entidades todo o tempo e atenção possível, esquecendo-se de outros irmãos mais necessitados!

Dai-nos tranqüilidade para superarmos todas as ingratidões, todas as calúnias!

Dai-nos coragem para transmitir uma palavra de alento e conforto aqueles que sofrem de enfermidades para quais, na matéria, não há cura!

Dai-nos força para repelir aqueles que desejam vinganças e querem a todo custo magoar seus semelhantes!

Dai-nos, enfim, a vossa proteção e a certeza de que quando um caboclo, num gesto de humildade, baixar até nós, ali estará a vossa vibração!

Gira de Caboclos

2009-01-19T08:54:00.000-08:00

As Linhas de Umbanda compostas por Caboclos e Caboclas são:
Oxalá, Xangô, Oxossi, Ogum e Yemanjá.

Os mensageiros destas Linhas em suas diversas Legiões se manifestam em giras que se iniciam após o ritual de abertura. Cada uma das Linhas possue características próprias, bem como seus pontos cantados e riscados que identificam seus campos de atuação.
Conforme as instruções de nosso Mentor, realizamos em nossa Fraternidade rituais especiais denominados “Saudações”, quando são homenageados os Caboclos e Caboclas nos períodos de seu auge energético. Esses períodos estão relacionados em nosso Calendário de Saudações independente do ano em vigência.

A manifestação das entidades pode ser descrita conforme suas Linhas:

a) Oxalá - Com a exceção da Legião dos Caboclos de Oxalá, de Yori e Yorimá todas as demais são compostas por comandantes das Legiões correspondentes.

b) Xangô - seus integrantes se apresentam com as mãos fechadas, como se carregassem pedras ou segurassem um machado. Evidenciam assim o elemento com o qual se identificam. Poucos entre seus integrantes falam utilizando de gestos para se expressarem. São rigorosos, sérios e exigentes. Seus trabalhos são objetivos e raramente se estendem por muito tempo.

c) Oxossi - a maioria dos Caboclos desta Linha se apresenta com seus gritos de guerra e gesticulam como se atirassem flechas. Apreciam falar sobre as matas e seus mistérios. Aplicam passes vigorosos com ervas e alguns usam de fumaça de cigarros de palha ou charutos. São amistosos, mas exigentes quando passam seus ensinamentos. Caboclas se manifestam nesta Linha com a mesma postura dos Caboclos.

d) Ogum - quase sempre parecem soldados fazendo ronda. Exigem disciplina durante o ritual e concentração voltada para os trabalhos, como militares. Falam sobre magia como se estivessem esquematizando ataques e defesas. Caboclas de Ogum Yara usam flores para seus passes falando pouco, preferem se manifestar através da dança e com ponto riscado.

e) Yemanjá - As Legiões que compõem a Linha atuam e trabalham com água conforme o lugar que dominam: mar; rio; fonte; cachoeira; lagoa. Em sua maioria são entidades femininas que nunca falam, podem às vezes cantar. Trabalham com flores e cor de velas que identificam sua Legião. Os integrantes masculinos desta Linha são encontrados na hierarquia Banda e Povo, identificados como: canoeiros; jangadeiros ou marinheiros. Estes mensageiros se manifestam com o auxílio de Ogum Yara e Ogum Beira Mar.

São raros os médiuns que podem incorporar os mensageiros de todas as Linhas. Isto causa muita confusão, pois em nossa concepção, cada um incorpora com maior intensidade a vibração que acompanha a pessoa durante a sua atual encarnação. Essa vibração é conhecida pelo nome de Pai e Mãe de Cabeça.

Gira de Caboclas de Yemanjá

2009-01-19T08:45:00.000-08:00

As giras especiais são realizadas conforme os dias de Saudação às Legiões em seus dias associados com o sincretismo dos santos católicos. Esses dias são pontos de referência para identificarmos os ciclos que passam pelo planeta. Os santos católicos são identificados com as comandantes de Legião pelas associações das virtudes que eles possuem e as missões espirituais que as energias fortalecem a humanidade.
Yemanjá é o Princípio Gerador.
É a força que comanda todas as essências de polaridade feminina. Onde tudo começou com movimento e a partir dele existe a criação. As Legiões comandadas nesta Linha são intensas em cada etapa ou evolução das energias que movimentam a vida na composição corpo e alma. Emoção e Ação. Tem como fonte e comando, energético e magnético, o Arcanjo Gabriel a Lua. A Lua que simboliza a energia feminina que influencia nosso planeta, no movimento das marés, das etapas da gestação, enfim todo o processo da vida.Não conversam ou dão consultas, pois trabalham pela coletividade não pela individualidade.

1) Sereia do Mar = sem sincretismo

Apresentam-se com as mãos cruzadas no peito que se abrem em direção das pessoas. As Caboclas que se manifestam nesta Legião se apresentam em trabalhos de purificação de profundidade, levando para o fundo das águas todas as energias negativas ou destruidoras. Incorporam e dançam em movimentos suaves passando por todo o ambiente como se retirassem a nata formada pelas larvas espirituais. Ao terminar sua missão purificadora se ajoelha diante do altar como se submergisse em águas profundas.

Dia de saudação 8 de dezembro.

Saudação - Iodociaba! ou Ô doce iaba!

2) Cabocla Yara = sincretismo com Santa Águeda.

Dançam como as águas da cachoeira que formam os rios que seguem seu curso firme para o mar. Executam movimentos de espiral que parte de um centro para fora, chegando à frente do altar próximo da figura de Ogum. Auxiliam nos trabalhos de direcionamento de energia produtiva, ou seja, nos fornece as inspirações positivas para renovação de atitudes e seguir na missão que deve ser realizada para evolução espiritual.

Dia de Saudação 5 de fevereiro.

Não possuem saudação específica = Salve!

3) Nanã = sincretismo com Sant’Ana mãe de Nossa Senhora

Dançam vagarosamente como se fosse velha e arqueada. Seus braços parecem embalar uma criança, ou como se estivesse varrendo o chão. É confundida com a incorporação de Preto Velho, mas pela ausência de conversa logo se diferencia. Trabalha tanto na geração como na passagem. O Anjo da Guarda trouxe autorização para ser trazida à vida, portanto ele é quem começa o processo. Ela é quem vê a saúde do corpo físico da mãe, fiscaliza a alma que vai nascer ou encarnar. Acompanha a intenção, a proposta da missão do espírito, e entrega para Oxum a continuação do processo gerador. Quando acontece o desenlace ou desencarne, a alma retorna para Nanã que faz a purificação necessária do espírito. Este é grande trabalho de Nanã, o grande segredo da vida e da morte. Do pó vieste ao pó voltarás. Da lama Nanã auxilia no processo da criação.

Dia de saudação - 26 de julho.

Saudação - Saluba Nana!

4) Yansã= sincretismo com Santa Bárbara

Geralmente dança vigorosamente, como se portasse uma espada ou um leque. É a força que ajuda encontrar a razão no meio da confusão. Saber lidar com ansiedade, porque Yansã trabalha com o orixá Tempo, nada é antes ou depois, tudo tem seu momento. Ajuda superar dificuldades espirituais e materiais. Uma de suas folhas o louro, é o símbolo da vitória.Suas cores vibratórias são: vermelho= a fase arrojada e jovem guerreira; amarelo= sabedoria e a cor laranja = guerreira e sábia na maturidade.

Dia de saudação - 4 de dezembro.

Saudação - Ê parrê Yansã!

5) Oxum= sincretismo com N.Sra. Conceição Aparecida.

Dançam conforme sua fase energética. Vigorosa conforme a cachoeira; mais calma como águas mansas do rio. Quando está na fase da maturidade não dança e fica sentada abençoando um por um com água e flores perfumadas.As três cores de Oxum: cor de rosa= quando é criança e aprende no templo; amarelo = quando é adolescente e recebe a luz do mundo, o brilho do Sol na Terra, seu filho Jesus; azul escuro = a mãe que veste o luto pela partida do filho e ao mesmo tempo o Messias.

Dia de saudação 12 de outubro.

Saudação - Ora Aiê ieiô!

6) Yndaiá = sem sincretismo

Dançam conforme a energia mais utilizada. Gesticulam com as mãos conforme a água que brota do chão, ou como folha que flutua na água. Aspergem água como se fizessem o movimento da chuva mansa. Esta legião manipula as energias da mata =sobrevivência + pedra=justiça + tempo=chuva + paz=céu. Recebem um pouco de cada uma dessas forças e ao mesmo tempo se apresentam como crianças (Yori). Por tudo isso é a legião que se revela PURA + VIBRANTE+ JUSTA +FARTA. Atende-nos em diversos momentos e situações. Em sua representação em imagem a Cabocla Yndaiá está em cima de um barco carregando uma âncora. A âncora simboliza a esperança.

Não possuem saudação específica = Salve Yndaiá.

7) Janaína = sincretismo com Santa Brígida (Irlanda)

Dançam como as forças das ondas, ou se manifestam como ondas, e assim são chamadas de ondinas. Rolam pelo chão num vai e vem como se trouxesse o movimento das águas do mar e suas marés. Além de ser energia da água, possui as forças de combate nos elementos ar e terra. Protege todos os caminhos pelas águas, ou viagens pelas águas. Favorecem as energias da geração e do amor conjugal. Esta legião retorna às forças de Oxalá.

Dia de Saudação 1 de fevereiro.

Não possuem saudação específica= Salve Janaína!

PLANETA ÁGUA

Água que nasce na fonte serena do mundo

E que abre o profundo grotão

Água que faz inocente riacho

E deságua na corrente do ribeirão

Águas escuras dos rios

Que levam a fertilidade ao sertão

Águas que banham aldeias

E matam a sede da população

Águas que caem das pedras

No véu das cascatas, ronco de trovão,

E depois dormem tranqüilas

No leito dos lagos, no leito dos lagos

Água dos igarapés, onde Iara

Mãe d'Água, é misteriosa canção

Água que o sol evapora,

Pro céu vai embora

Virar nuvens de algodão

Gotas de água da chuva,

Alegre arco-íris sobre a plantação

Gotas de água da chuva, tão tristes,

São lágrimas na inundação

Águas que movem moinhos

São as mesmas águas que encharcam o chão

E sempre voltam humildes

Pro fundo da terra, pro fundo da terra

Terra, Planeta Água

Terra, Planeta Água.

(Guilherme Arantes)

O candomblé de caboclo em São Paulo - Final

2009-01-08T05:57:00.000-08:00

Caboclo, candomblé e umbanda

Na grande maioria dos terreiros de candomblé de São Paulo, praticamente todos os filhos da casa têm caboclo, com exceção, evidentemente, dos não rodantes ogãs e equedes. Alguns caboclos foram trazidos diretamente da umbanda, a religião anterior de parte dos adeptos. Na passagem da umbanda ao candomblé, contudo, transcorre certo tempo antes que o caboclo volte a se manifestar. Somente após ter o filho-de-santo aprendido as novas posturas, formas de dançar e se expressar características do candomblé, geralmente na obrigação de um ano, o caboclo "baixa" no candomblé, já tendo assumido mudanças no jeito de falar e no gestual. Muitos, no entanto, não conheceram a umbanda, começando a carreira religiosa afro-brasileira diretamente no candomblé.
Não raramente, outras entidades umbandistas que não o caboclo podem também estar presentes em terreiros de candomblé. São os pretos-velhos, as ciganas, os baianos, os exus da umbanda e as pombagiras. Esta mistura religiosa é tão evidente que facilmente justifica ter-se forjado o termo "umbandomblé", usado pelo próprio povo-de-santo para referir-se a terreiros de candomblé com entidades e ritos da umbanda. Por um lado, isto mostra a identificação simultânea de terreiros com duas modalidades. Por outro, demonstra que há um público que atende a essas duas vertentes. Afinal, os adeptos das religiões afro-brasileiras em São Paulo conheceram primeiro a umbanda e seus personagens povoam seu imaginário. Para o paulista, o candomblé dos orixás é de certa forma uma experiência cultural recente e sua compreensão ainda é mais difícil, como costumam explicar alguns líderes desta religião. Mas é verdade que a penetração da umbanda no candomblé não se restringe a São Paulo e outras cidades do Sudeste e do Sul, marcando já uma presença importante em terreiros de regiões do País identificadas como originárias das religiões afro-brasileiras tradicionais.
Um ritual religioso afro-brasileiro logo remete à imagem de pessoas incorporadas por espíritos, os guias, que oferecem consultas, dão conselhos e resolvem problemas. O candomblé de caboclo em São Paulo atende preferencialmente a um público que também se identifica com a umbanda, ou seja, pessoas que estão acostumadas a um traço específico da religião, a comunicação verbal com o espírito incorporado. Do ponto de vista econômico, trata-se de uma demanda evidente: uma população que busca o serviço religioso, mas não pode pagar o preço do jogo de búzios, que varia hoje entre trinta e cinqüenta reais.
Na passagem da umbanda ao candomblé, os terreiros redefiniram vários elementos rituais e simbólicos, inclusive no âmbito do sincretismo católico, mas não deixaram de lado o culto ao caboclo. O encontro do culto de caboclo do antigo candomblé com o kardecismo gerou no passado a umbanda. Atualmente, o caboclo constitui, num outro movimento, um trunfo do novo candomblé para avançar sobre o espaço umbandista. Como se a força renovada do "dono da terra" estivesse atuando nos movimentos que têm marcado a história das religiões afro-brasileiras, história que não estaria por certo concluída, pois "ainda tem caboclo debaixo da samambaia".

Caboclos

2009-01-07T02:11:00.000-08:00

São os nossos amados Caboclos os legítimos representantes da Umbanda,
eles se dividem em diversas tribos, diversos lugares formando
aldeias, eles vem de todos os lugares para nos trazer paz e saúde,
pois através de seus passes, de suas ervas santas conseguem curar
diversos males materiais e espirituais. A morada de caboclo é na mata
onde recebem suas oferendas, sua cor é o verde transparente para as
Caboclas e verde leitoso para os Caboclos, gostam de todas as frutas,
principalmente o milho, o vinho tinto para eles representa o sangue
de Cristo, gostam de tomar sumo de ervas e apreciam o coco com vinho
e mel.

Existem falanges de caçadores, de guerreiros, de feiticeiros, de
justiceiros; são eles trabalhadores de Umbanda e chefes de terreiros.
São livres como os pássaros, sabemos que caboclo não é pai e nem mãe
de ninguém, é muito confundido com o Orixá Oxoce, são simplesmente
chefes de tribos e não donos de Coroa, pois a Coroa pertence ao Orixá
do médio.
Sua gira é muito alegre, lembram as festas da tribo, cantam em volta
do axé da casa como se estivessem em volta da fogueira sagrada, como
faziam em suas aldeias. Tudo para os caboclos é motivo de festa como
casamento, batizado, dia de caçar, reconhecimento de mais um
guerreiro, a volta de uma caçada.
Estão sempre em busca de uma missão, de vencer mais uma demanda, de
ajudar mais um irmão de fé. São de pouco falar, mais de muito agir,
pensam muito antes de tomar uma decisão, por esse motivo eles são
conselheiros e responsáveis. Por serem eles muito amigos, não perdoam
que um filho de fé se esqueça deles e até diga que não gosta de
caboclo.

Para nunca se esquecer:

"Se ele existe em você é porque tem que ficar, nunca deixem tirar
pois se arrependerá para o resto de sua vida."

Os Caboclos de Oxossi são: Caboclo Guaracy, Caboclo das Sete Encruzilhadas, Urubatão,
Araribóia, Grajaúna, Araúna, Caboclo da Lua, Arruda, Aimoré, Ubá,
Caçador, Arapuí, Japiassú, Junco Verde, Jabarí, Mata Virgem, Pena
Branca, Pena Verde, Pena Azul, Pena Dourada, Rompe Folha, Rei da
Mata, Guarani, Sete Flecha, Flecheiro, Folha Verde, Tupinambá,
Tupaiba, Tapuia, Serra Azul, Paraguaçu, Cabocla Jurema.

Os Caboclos, de acordo, com planos pré-estabelecidos na
Espiritualidade Maior, chegam até nós com alta e sublime missão de
desempenhar tarefa da mais alta importância, por serem espíritos
muito adiantados, esclarecidos e caridosos. Espíritos que foram
médicos na Terra, cientistas, sábios, professores, enfim, pertenceram
a diversas classes sociais, os Caboclos vêm auxiliar na caridade do
dia a dia aos nossos irmãos enfermos, quer espiritualmente, quer
materialmente. Por essas razões, na sua grande maioria, os Caboclos e
os Pretos Velhos, foram determinados por Oxalá para serem os Guias-
Chefes dos médiuns, ou melhor, representar o Orixá de cabeça do
médium Umbandista.
Na Umbanda não existe demanda de um Caboclo para Caboclo, a demanda
poderá existir de um Caboclo, entidade de luz, para com uma "kiumba"
ou até mesmo contra um Exu, de pouca luz espiritual.

"Okê Caboclo, Okê Bambi Ôcrim"

O candomblé de caboclo em São Paulo - Parte III

2009-01-07T01:59:00.000-08:00

Festa de caboclo

As festas de caboclo acontecem anualmente em data que varia de terreiro para terreiro, embora alguns prefiram o 2 de julho, segundo a tradição baiana. São em geral grandes encontros dos quais participam, além dos filhos-de-santo da casa, amigos, parentes dos iniciados, clientes, simpatizantes e convidados de outros terreiros.
Diferente dos toques, as festas não são caracterizadas pelo atendimento ao público, mas sim pelas danças, brincadeiras e pela comida que é distribuída ao final. Nessa ocasião os caboclos não vêm para "trabalhar", mas para ser homenageados.
Segundo a forma que mais se observa, a festa de caboclo é iniciada com um toque aos inquices. Mesmo os terreiros de tradição iorubá (queto e efã) costumam realizar esta parte preliminar do culto com ritmos e cânticos do candomblé angola, reconhecidamente a nação mais próxima dos caboclos, embora haja terreiros queto que tocam em queto quando os orixás são homenageados nesta primeira parte da festa de caboclo.
Segundo o costume angola, toca-se primeiro para Pambu Njila-Bombogira-Aluviá (Exu), com uma oferta de farofa e bebida ou água, depois para os inquices masculinos, aproximadamente nesta ordem: Roximucumbe-Incôci, Catendê, Gomgobira-Mutacalambô, Cafunã-Cavungo, Angorô, Tempo, Zázi, Vúngi. Seguem-se os cânticos para os inquices femininos, Matamba-Bamburucema, Dandalunda, Nzumba, Cucuetu-Caiá, encerrando-se com a homenagem a Lembá e Nzambi.

Na festa ocorrida em 6 de setembro de 1998 no terreiro de candomblé angola Sociedade Beneficente Caboclo Sete Flechas, também conhecido como Inzo N’kisi Mussambu, localizado em Carapicuíba, na Grande São Paulo, depois da seqüência de cantigas aos inquices e antes do início das homenagens aos caboclos, ouviu-se a preleção de Tata Tauá, o pai-de-santo, que interrompeu o toque e falou:
Bem-vindos todos. O pessoal de outros terreiros, as visitas, os da umbanda sintam-se todos em casa. Esta é uma festa de caboclos. Mas alguém pode perguntar: "por que estão cantando para inquice?" Nós louvamos primeiro os inquices por uma questão de espaço físico. Eles são donos desse espaço aqui e por isso nós cantamos para eles antes. Mas caboclos e inquices não têm nada a ver, eles têm fundamentos diferentes. São duas coisas diversas. Como não temos um espaço separado para cada um, cantamos primeiro para os inquices e pedimos licença. Nós vamos cantar agora pra caboclo.
O terreiro está todo enfeitado para a ocasião. O barracão está ornado com as características bandeirinhas de papel de seda forrando o teto. Folhas, flores e objetos indígenas decoram as paredes. Num quarto ao lado foi armada a junça, o quarto do caboclo, povoado de imagens de
caboclos e objetos indígenas, onde estão as comidas preparadas com as carnes dos sacrifícios realizados no dia anterior, muitas folhas e uma enorme profusão de frutas. A cabana do caboclo é um elemento indispensável na festa de caboclo, podendo ser montada, com bambu e folhas de coqueiro, no próprio barracão, quando o espaço o permite, ou fora dele. Nunca faltará a moranga, prato predileto do encantado, nem o pote de jurema, bebida fermentada preparada com a casca do arbusto da jurema (Pithecolobium torti), devidamente trazida da Bahia, vinho doce, mel, nós moscada, gengibre, cravo e canela, ao que alguns terreiros adicionam sangue dos sacrifícios ou dendê, e que em certas casas recebe o nome de menga.
"Abre-te campo formoso..." Com este verso, de uma cantiga que faz alusão ao local imaginário onde os seres encantados habitam, dá-se início à chamada dos caboclos, para mais uma vinda deles ao mundo dos mortais, ao mundo do candomblé.
Não importa o local do encontro, se pequeno e modesto, imenso e abarrotado de símbolos do imaginário dos terreiros, o mais importante é a festa em si, sinônimo de reunião de pessoas com o fim de louvar, orar e estar na companhia dos caboclos.
Na abertura, ao som dos atabaques e demais instrumentos de percussão (xequerê, maraca, agogô etc.), canta-se:
Abre-te campo formoso (bis)
Cheio de tanta alegria
Cheio de tanta alegria
A atmosfera do terreiro já é de muita alegria e, com uma segunda cantiga, os caboclos são chamados a participar da festa:
E lá vem seu boiadeiro
E lá vem seu capangueiro
Cheio de tanta alegria
Cheio de tanta alegria
No terreiro Inzo N’kisi Mussambu, a mãe-de-santo dança rodeada por seus filhos, que chamam pelo maior caboclo da casa, Sete Flechas, gritando "Xeto Marrumbaxeto!" Chega o caboclo da mãe-de-santo com seu ilá, seu grito característico. É uma grande festa. Um a um os caboclos vão apossando-se de seus "cavalos" (filhas e filhos-de-santo por eles possuídos). Ouvem-se palmas, salvas, gritos. Batendo compassadamente a mão espalmada na boca, os filhos-de-santo emitem um som muito característico, como o que se ouve em filmes americanos de índios. O clima de entusiasmo ganha o espaço do terreiro num crescendo.
A entrada em transe ganha todas as atenções e um a um os filhos e filhas vão se deixando "tomar" por seus encantados. Mas depois de certo tempo ainda resistem heroicamente ao transe alguns "cavalos", vários deles demonstrando por gestos e expressões faciais que não desejam ser "possuídos". Aqui observa-se algo inscrito no código do terreiro, revelando uma dimensão da distribuição hierárquica do poder religioso no candomblé. Os "mais velhos de santo", isto é, iniciados há mais tempo, demoram um pouco mais a serem possuídos. Detêm maior controle do transe, pois conhecem o código da possessão mais apuradamente, podendo manobrar seus sinais e sabendo "correr" na hora em que esses sinais se fazem sentir mais agudamente. Com o adiamento do transe, afirmam sua posição na hierarquia do grupo de culto. Isto faz parte da "cena" da possessão.
Na tentativa de trazer mais caboclos para o encontro, os ogãs, assumindo ares de superioridade que os caracteriza, põem-se a cantar:
Ainda tem caboclo debaixo da samambaia
Ainda tem caboclo debaixo da samambaia
Debaixo da samambaia
No pé da samambaia
Ainda tem caboclo
Os renitentes vão por fim deixando aflorar o encantado. Não se pode escapar ao poder desta cantiga "de fundamento". Quem não quer entar em transe tem que sair do barracão até passar o perigo.
Estão todos "em terra" agora: caboclos e caboclas, boiadeiros e marujos. É hora de paramentar os encantados. É costume levar os caboclos em transe para o roncó (quarto de reclusão) para serem vestidos com trajes completos ou ao menos serem adornados com os atacans, espécie de tiras de pano amarradas no tronco, terminadas em laços, de modo a permitir livres movimentos nas danças. Vestem-nos com tecidos de uma profusão de cores. Cocares de penas e chapéus de vaqueiro adornam as cabeças, dependendo se são caboclos ou boiadeiros. Alguns trazem nas mãos lanças, arco-e-flecha ou chocalhos.
Vestidos, voltam em fila ao barracão, dançando a seguinte cantiga:
Toté, toté de maiongá
maiongonbê (bis)
Dançam com o corpo inclinado para frente, com os braços estendidos à frente do corpo, num movimento de vai-e-vem. Os pés acompanham o movimento dos braços, levando o corpo para a frente. Ao mesmo tempo, cumprimentam os presentes, dando precedência às autoridades religiosas presentes, terminando com os mais simples presentes na platéia que se aglomeram no espaço do barracão reservado aos clientes e visitantes.
A precedência por tempo de iniciação também é observada no momento em que os caboclos retornam ao barracão e também no momento em que cada um saúda a casa e o público presente com suas salvas e cantos de chegada. Um por um, numa ordem que revela a importância do tempo de iniciação na composição da hierarquia dos caboclos, começando pelo caboclo da mãe ou pai-de-santo, seguido dos mais velhos, cada caboclo posta-se na frente dos atabaques, um joelho apoiado no chão, e canta as cantigas que lhe dão identidade. O caboclo reza sua oração e todos cantam com ele.
Dentre muitas cantigas do vasto repertório dos caboclos, poderemos escutar:
E boa noite meus senhores
Boa noite minhas senhoras
Sou eu, Sete Flechas que cheguei aqui agora
Ou ainda:
Campestre Verde, a meu Jesus (bis)
Madalena e Maria no pé da cruz (bis)
Com sete dias minha mãe me deixou (bis)
Me deixou numa clareira
Osanha quem me criou (bis)
É um xeto ê, é um xetô a (bis)
Boiadeiro Trilheiro veio aqui prá vos saudar (bis)

E assim vão cantando e dançando no ritmo frenético dos atabaques.
Ouve-se um misto de louvações sobre as coisas e lugares do Brasil, saudações aos orixás ou alusões a Jesus Cristo e santos católicos, emergindo daí todo um sincretismo presente com certeza nesse culto dos caboclos, os ditos senhores desta terra.
Como exemplo, citamos alguns cantigas:
E lá em Roma tem uma igreja (bis)
E dentro dela tem morador (bis)
Lá tem um anjo de braços abertos (bis)
E esse anjo é Nosso Senhor (bis)

Aqui nesta aldeia
tem um caboclo que ele é real
Ele não mora longe
mora aqui mesmo neste cazuá

Pisa caboclo aqui nesta aldeia
Mostra o teu sangue que corre nas veias (bis)

Caboclo flecheiro, tú és da nação do Brasil
Tu és da nação do Brasil, meu caboclo
Caboclo flecheiro

Mas ele vem pelo rio de Contas
Vem caminhando por aquela rua (bis)
Olha que beleza, seu Lua Nova
no clarão da lua (bis)

Caça, caça no Canindé
Cura ê, cura ô
Caça, caça no Canindé
Pena Verde é caçador

Aê Juçara, dona Juçara eu vim te ver
Aê Juçara, dona Juçara como vai você

Pedrinha de um lado
Pedrinha do outro
Pedrinha lá na mata é
Quem pode mais é Deus do céu
Jesus, Maria e José

Pedrinha miudinha na aruanda ê
Lajedo tão grande
Tão grande na aruanda ê
Não somente os ogãs puxam as cantigas, mas também os caboclos apreciam fazê-lo. Muitas vezes as cantigas trazem um pouco da história mítica de cada um, assim:
Aê Iemanjá (bis)
Rainha sereia
Sô Cabocla do Mar (bis)

Sô caboclo, sô flecheiro
Sindara cuiá
Sô Oxossi, sô guerreiro
Sindara cuiá
Eu venho lá da mata
Sindara cuiá
Sô filho de Iemanjá
Sindara cuiá

Verde e amarelo
Mar do norte e sul
Sô Cabocla do Mar
Andando no mar azul

Caboclinho da mata virgem
das ondas do mar
Sô filho da Vizala
Filho da sereia do mar
Apesar da aparente desordem no barracão, os caboclos respeitam-se entre si e se fazem respeitar por todos os presentes. São criteriosos ao solicitar algo, mesmo que seja um charuto ou uma bebida, e fazem-no de modo jocoso, revelando contudo sempre um formalismo, cuja etiqueta faz parte das exigências cotidianas do candomblé:
Ô dona da casa
Por Deus e Nossa Senhora
Dá-me o que beber
Senão eu vou-me embora!

Sem beber não faço samba
Sem beber, não sei sambar
Se por um lado existe o respeito mútuo, por outro pode-se estabelecer entre eles a disputa pela melhor performance nas danças, ou o chamado "sotaque", em que um chama o outro para uma espécie de desafio de cantigas, duelo verbal tão caro à cultura popular nordestina.
Depois é hora de dançar por sobre uma vara de madeira colocada no chão em frente aos atabaques. Os caboclos devem dançar pulando de um lado a outro da vara, como se estivessem embriagados, sem tropeçar ou mover o objeto no chão. Neste ato lúdico, a disputa é sempre acirrada e muitas vezes cria uma verdadeira competição na qual o caboclo do dono da casa deverá sempre sair-se bem, sob pena de ver posto em dúvida seu poder mágico. Afinal, as entidades do chefe da casa, quer se trate de orixá, inquice ou caboclo, são sempre consideradas as mais poderosas.
Entre outras cantigas podemos citar:
Ô piaba, pula por cima do pau
ô piaba (bis)

Bate tambor solta a piaba
Caboclo do junco
caboclo da mata

Caboclo na mata corta dendê
dendê de samba angolê
A festa é uma profusão de danças, em que um a um os caboclos vão fazendo seu solo. Os ritmos, muito próximos do samba da música popular que deles se originou, são alegres e contagiantes. Os encantados puxam suas cantigas que são repetidas pelos alabês, demais caboclos, adeptos e simpatizantes da platéia. Fumam charuto o tempo todo e bebem numa cuia um preparado fermentado, quando não vinho, cerveja ou outra bebida alcoólica. Os alabês tocam os três atabaques, sempre percutidos com as mãos, em ritmos característicos do candomblé angola, enquanto os caboclos oferecem sua cuia aos amigos e autoridades presentes, os quais bebem virando-se de costas para o caboclo, para que ele não o veja beber, conforme manda a etiqueta dos tempos em que não se bebia na presença dos "mais velhos".
Mais adiante os caboclos convidam presentes a dançar uma ou outra cantiga, fazendo grande estardalhaço:
Se eu era branco eu não era caboclo
Põe a moça bonita pra dançar na roda
Não se estabelece rigorosamente a duração da festa. O caboclo do dono da casa é autoridade máxima nesse ritual e decidirá, na maioria das vezes, quando deve ser finalizada a festa.
Ao final, um ogã canta uma cantiga de agradecimento a Deus pela presença dos caboclos. É o deus cristão que é lembrado:
Graças a Deus, ora meu Deus
Louvado seja Deus, ora meu Deus
Graças a Deus, ora meu Deus
O dia em que Laje Grande nasceu
ora meu Deus.
O caboclo da dona da casa agradece a todos pela presença. Seguido pelos outros caboclos, abraça cada um dos presente, e finalmente canta sua despedida:
Eu já vou, já vou
Eu já vou prá lá
O meu pai me chama,
eu sou filho obediente
Eu não posso mais ficar
Novamente a fila dos caboclos é precedida por ele e dançando, um a um, cumprimentam a porta do terreiro, o ariaxé (ponto da força sagrada do terreiro), os atabaques, e encaminham-se para o roncó onde são despachados. Antes saúdam os presentes com os abraços característicos do candomblé, em que se tocam os ombros alternadamente por três vezes.
Às vezes a saída dos caboclos vai se fazendo aos poucos, retirando-se primeiro os com menos tempo de iniciação, enquanto os outros continuam dançando, até sobrarem dois ou três, que insistem em querer ficar:
Eu estava indo deste arraial
Eu já ia embora deste arraial
Resolvi, não vou mais
Todos aplaudem e apoiam a decisão do caboclo, mas já é hora da festa terminar e sempre alguma autoridade do terreiro mostrará ao caboclo que seu tempo acabou.
Aos poucos os filhos "desvirados" vão voltando ao barracão. Todos estão cansados, cavalos e ogãs. Apesar dos semblantes exaustos de cada um dos presentes, todos demonstram contentamento. Muitas palavras de alento também foram escutadas dos caboclos. A festa não foi somente canto e dança. Os caboclos estiveram na terra também para trazer mensagens, talvez dos próprios orixás, ensinaram beberagens para vários males, assim como deram conselhos a muitos, estabelecendo um laço de confiança para que se perpetue a sua imagem de pai e protetor. Mas sobretudo dançaram, porque é dia de festa, não de trabalho. Há um clima geral de alegria e um sentimento compartilhado de missão cumprida. Agora vamos comer.
Uma festa termina com comida farta. Arroz, farofa, carnes, saladas são pratos preferenciais. E muita fruta, pois não há festa de caboclo sem uma profusão de frutas de todas as espécies: jaca, melancia, melão, laranja, tangerina, abacaxi, mamão, abacate, banana, fruta-do-conde, caju, carambola, maçã e até quiuí, além de moranga, comida predileta dos caboclos. Refrigerante e cerveja completam o banquete dos caboclos.

O candomblé de caboclo em São Paulo - Parte II

2009-01-06T06:23:00.000-08:00

Batismo de caboclo

Os ritos do candomblé de caboclo são bastante simples quando comparados com as cerimônias devidas a orixás e demais divindades africanas. Na medida em que o caboclo vai sendo incorporado ao cotidiano dos candomblés de orixá-inquice, algumas cerimônias tendem a ganhar complexidade, às vezes nos moldes destes cultos. O rito relatado a seguir, observado em terreiro paulista de candomblé angola-queto, é bastante emblemático.
À época esse terreiro realizava sessões semanais de consultas com caboclos, em que um público de baixa renda, na maior parte, acorria em busca de soluções para toda sorte de problemas.
Nesse terreiro, após ser realizada a obrigação de um ano de iniciação para o orixá do filho-de-santo, é marcada a data em que o caboclo é chamado a possuir o iaô, tornando-se o caboclo mais uma das entidades de culto particular do filho-de-santo, que além do orixá principal, o dono de sua cabeça, deve obrigações ao juntó (o segundo orixá) e ao Exu (mensageiro do orixá principal), ambos também assentados na obrigação de um ano.
Previamente a mãe-de-santo solicitou ao filho-de-santo os seguintes itens necessários ao ritual: um alguidar grande, uma quartinha de barro sem asas, um litro de azeite de dendê, um litro de vinho doce, um litro de mel, um quilo de sal, cebola, nós moscada, canela, cravo, gengibre, uma pemba branca, velas brancas e coloridas, além de outros itens secundários. Consultando o oráculo do jogo de búzios, a mãe-de-santo fez ver a vontade do caboclo, que solicitou como oferenda três galos, duas galinhas e um casal de codornas. Segundo a mãe-de-santo, também Exu respondeu no oráculo, indicando sua vontade de receber um galo em sacrifício.
Nesse terreiro, o caboclo é assentado após o conhecimento do seu ponto riscado, espécie de desenho que o mesmo faz no chão com pemba branca, a partir do qual uma ferramenta é confeccionada em ferro. Este símbolo, acompanhado de búzios, moedas e folhas frescas é fixado num alguidar com cimento, preparado com areia numa mistura com o amassi do caboclo (ervas maceradas em água). No caso aqui relatado, somente dali a algum tempo o assentamento definitivo seria feito, pois antes da cerimônia o caboclo ainda não se fizera conhecer.
Na noite anterior ao dia marcado, o filho-de-santo dirigiu-se ao terreiro levando consigo todo o material necessário. Na manhã seguinte, acompanhado de outros dois filhos-de-santo, dirigiu-se a uma mata próxima ao terreiro onde colheu folhas de aroeira, cipó-caboclo, goiabeira, mangueira, guiné, comigo-ninguém-pode, fumo, eucalipto, são-gonçalinho, além de arruda e tapete-de-Oxalá, que eram cultivados no próprio terreiro. As folhas seriam maceradas e serviriam para lavar o alguidar e a quartinha de barro do caboclo. É interessante observar que o filho-de-santo não banhou-se com essas ervas, banhando-se com o abô (infusão de ervas que permanece num pote e que temporariamente é renovada) pertencente ao rito dos orixás.
A mãe-de-santo, acompanhada apenas do axogum (sacerdote do candomblé de orixá responsável pelo sacrifício dos animais), dirigiu-se ao quarto de Exu onde realizou o sacrifício do galo. Os dois entoaram alguns cantos e saudaram Exu, trazendo no final do ritual um alguidar de farofa amarela (farinha de mandioca com azeite de dendê), da qual sete punhados foram jogados na rua.
Enquanto o animal de Exu era limpo na cozinha-do-santo, a mãe-pequena da casa incensou todo o terreiro entoando as seguintes cantigas:
Incensa, incensado a casa do meu avô
Incensa, incensado em nome do Senhor

Estou orando, estou incensando (bis)
A casa do Bom Jesus da Lapa (bis)
Nossa Senhora incensou seus bentos filhos
Incensou para cheirar
Eu também vou incensar a minha casa
Para sorte e a felicidade entrar
Com todos os membros do terreiro reunidos no barracão (como é conhecido o salão de danças do terreiro), a mãe-de-santo deu início ao ritual propriamente dito. Os ingredientes anteriormente citados estavam colocados sobre uma esteira, em que também estava sentado o filho-de-santo.
A mãe-de-santo entoou algumas rezas que são chamadas Angoroci, saudando e pedindo licença a todos os orixás para cumprir o ritual em louvor do caboclo. Tomou um adjá (campainha ritual) e começou a chamar, através de toadas, os caboclos conhecidos no terreiro:
Angoroci daraa auê (bis)
Angoroci mene mene
Tateto Sultão das Matas, oi si!
Assim sucessivamente saudou os caboclos Pena Branca, Juremeira, Laje Grande, Pena Dourada. Logo depois, aproximando-se do filho-de-santo, soando o adjá. Acompanhando a mãe-de-santo, todos os presentes gritavam:
Xeto marrumbaxeto
Xeto na Vizala
Xeto á!
Os gritos repetiram-se muitas vezes até que, num dado momento, o corpo do filho-de-santo começou a tremular. Seus gestos davam a impressão de estar passando por uma convulsão, sendo amparado por uma equede (espécie de aia do orixá) e pela mãe-pequena. Em seguida, todos ouviram um grito estridente, como se fora o de um pássaro. Era o caboclo que havia possuído em transe o filho-de-santo ali sentado. Era seu sinal.
Todos os presentes saudaram o caboclo que acabara de chegar com gritos de Xeto marrumbaxeto, a saudação aos caboclos, e muitas palmas. O caboclo em transe parecia muito esquivo. Em muito havia se modificado o semblante do filho-de-santo, bem como seus movimentos físicos.
O caboclo saudou a mãe-de-santo com certa cerimônia, abraçando-a apenas. Nenhum outro tipo de cumprimento foi feito, tal como o beijar a mão ou o deitar-se no chão aos pés do outro, gestos típicos, e obrigatórios, na etiqueta dos terreiros de orixás e inquices. A mãe-de-santo então perguntou ao caboclo seu nome e pediu que entoasse seu canto de chegada. Com ar circunspecto, ele identificou-se como Caboclo da Lua e cantou:
Caboclo flecheiro, sou da nação do Brasil
Sou da nação do Brasil, sou caboclo
Caboclo flecheiro
Todos os presentes, demonstrando grande alegria, gritavam entre palmas: Xeto marrumbaxeto, xeto na Vizala, xeto á!
O caboclo manteve-se ajoelhado e ligeiramente curvado na esteira. A mãe-pequena colocou as folhas que haviam sido colhidas pela manhã dentro de um alguidar grande, juntando-lhes água e macerando-as em seguida, tornando essa mistura num líquido verde escuro de forte e agradável olor, com que lavou o alguidar e a quartinha pertencentes ao assento do caboclo.
A mãe-de-santo mandou vir os animais a serem sacrificados, mas, antes do início dos sacrifícios, despejou no alguidar um pouco de água, azeite de dendê e mel. Num pote reservado ao preparo da bebida ritual dos caboclos colocou os mesmos ingredientes acrescidos de canela, cravo e noz-moscada. A mãe-de-santo iniciou o ritual entoando uma cantiga de saudação à casa, há muito incorporada ao repertório da música popular brasileira:
Ó Deus vos salve esta casa santa (bis)
Onde Deus fez a morada
Onde mora o cálice bento
E a hóstia consagrada
Depois disso, o axogum, auxiliado por outro ogã, imolou com uma faca os galos, enquanto todos cantavam:
Carangolo batula sangue
Sangue na xoro ro
Moasi sauere sangue na xoro ro

Sangue na palangana com maleme tateto
Sangue na palangana com maleme mameto
Em seguida foi a vez das galinhas, mas desta vez com a cantiga:
Sangue mona sa que sa la
coro mo sangue o (bis)
O casal de codornas foi dado ao caboclo, que sacrificou as aves mordendo o pescoço e tomando do sangue que brotava. Nesse momento era cantada a cantiga:
Batula batula san
Sangue na xoro ro
Moaci sauere sangue na xoro ro
O sangue das aves maiores foi derramado dentro do alguidar e em seguida no pote de barro colocado ao lado deste, sendo mexido com uma colher de pau pela mãe-pequena. A mãe-de-santo marcava com o sangue das aves as têmporas do filho-de-santo "virado" no caboclo, que, a cada animal sacrificado, emitia seu grito, seu ilá, saudando a oferenda recebida.
As cabeças e os pés das aves foram colocados num pequeno alguidar, que depois foi enfeitado com as penas das mesmas.
Terminado o sacrifício, os animais foram levados à cozinha para serem limpos e cozidos, enquanto outra cantiga era entoada:
Batulé sai andando com os pés
Batulé sai andando com os pés
As asas, o pescoço, o fígado, o coração e a moela de cada ave, depois de cozidos, foram oferecidos ao caboclo, as demais partes foram comidas pelos membros do terreiro, acompanhadas de outras iguarias como milho cozido, moranga cozida, arroz e farofa.
O alguidar contendo o sangue dos animais, a quartinha com água, as partes cozidas dos animais, além de milho cozido temperado com sal e azeite de dendê colocado numa moranga cozida foram depositados, juntamente com frutas diversas, aos pés de uma árvore de são-gonçalinho existente no terreiro.
Todos os filhos da casa beberam da mistura denominada menga, que, como nos garantiram, é uma bebida muito apreciada por todos.
O Caboclo da Lua permaneceu "em terra" até que as comidas estivessem cozidas. Conversou com todos, bebeu cerveja e só não dançou porque naquela dia não havia toque.
Em outra ocasião tivemos a oportunidade de vê-lo paramentado com um cocar feito de penas de papagaio, vestindo um bombacho em tecido estampado. Trazia um atacam (espécie de faixa) amarrado no tronco, terminando num laço preso às costas. Numa das mãos trazia uma lança de ferro e na outra, um galho de aroeira. Cantou e dançou então ágil, garboso e completamente integrado à comunidade do terreiro. Já havia sido batizado e, conforme nos foi informado, seu assentamento já havia sido "firmado".
Os sacrifícios aqui descritos são repetidos com regularidade, geralmente no intervalo de um ano. Mesmo terreiros que não fazem o batismo conduzem as cerimônias sacrificiais nos moldes do que aqui foi mostrado. Dificilmente haverá alguma festa que não seja precedida de sacrifício.

Toque de caboclo

Primeiro uma distinção: toques ou giras são cerimônias públicas periódicas, em que os caboclos vêm para "trabalhar", isto é, dar consulta aos necessitados, oferecer conforto aos carentes. Festas são celebrações públicas, geralmente anuais, em que os caboclos vêm para serem homenageados, para dançar e conviver com seus devotos e amigos, como ocorre com as festas dos orixás.
Em São Paulo os toques de caboclo podem ser semanais, quinzenais ou mensais. Em alguns terreiros não têm periodicidade, podendo-se tocar eventualmente. Há pequenas variações de caso para caso, mas em geral eles têm essa seqüência: padê (oferenda de farofa com dendê para Exu), xirê (cantos em língua ritual, geralmente do rito angola, para os orixás ou inquices), Angoroci (espécie de louvor aos caboclos), chegada dos caboclos no transe ritual, cantos de invocação, intervalo para paramentar os caboclos, retorno dos caboclos ao barracão com seus cumprimentos e danças e, finalmente, consultas à assistência.
Os caboclos fumam charutos — fumar é o atributo indígena por excelência — e bebem bebidas alcoólicas (cerveja, vinho e a bebida ritual jurema), que costumam compartilhar com seus consulentes. Algumas equedes auxiliam nas consultas, seja traduzindo algumas expressões ou tomando notas. Nos toques as pessoas formam filas para a consulta e em algumas casas chegam até a utilizar senhas. É grande a semelhança com uma sessão de umbanda.
A ênfase das consultas é a cura dos males do corpo, chamando a atenção a quantidade de idosos entre os consulentes. Alguns trazem velas, outros flores ou algum outro artefato prescrito anteriormente pelo caboclo. O fato é que todos depositam nele suas esperanças e com ele mantém relação de cumplicidade. Problemas afetivos, da intimidade ou de ordem material são também abordados, mas secundariamente. Para essas questões parece haver duas alternativas: procurar entidades da umbanda como exus, pombagiras e baianos ou recorrer ao oráculo do jogo de búzios, que é prerrogativa do pai ou mãe-de-santo, sem intermediários. Esta última opção é sem dúvida importante na estratégia dos terreiros de candomblé, seja porque abre caminho para o ingresso de um novo aspirante, que deverá aprofundar seus laços também com os orixás, seja porque gera renda, dado que o jogo de búzios é invariavelmente pago. Os caboclos podem sugerir ao consulente qual seria seu orixá, mas convidando-o a voltar outro dia e jogar búzios com a mãe-de-santo, a fim de obter a confirmação sobre o seu "dono de cabeça".
Ainda com relação à distinção entre consulta espiritual com caboclo e jogo de búzios, vale apontar que o primeiro é considerado subordinado ao segundo, cabendo ao jogo de búzios as decisões consideradas mais sérias e as confirmações. Como nos contou um pai-de-santo:
O caboclo ensina banho, remédio, mas não desfaz um malfeito, ele apenas alivia. Ele pode dizer o que foi feito, mas não pode tirar. Isso só é feito com ebó, depois do jogo de búzios.
A comunicação com os caboclos nos toques atende portanto a pessoas que buscam respostas imediatas e acessíveis, senão gratuitas, a suas aflições. É também uma porta de entrada para o jogo de búzios, o qual pode significar um início do processo de arregimentação religiosa, uma vez que o adepto em potencial passa a interagir mais de perto com a mãe-de-santo, ou então a consolidação da condição de cliente.

O candomblé de caboclo em São Paulo - Parte I

2009-01-05T14:21:00.000-08:00

"Ainda tem caboclo debaixo da samambaia"

O caboclo é a entidade espiritual presente em todas as religiões afro-brasileiras, sejam elas organizadas em torno de orixás, voduns ou inquices. Pode não estar presente num ou noutro terreiro dedicado aos deuses africanos, mas isto é exceção. Seu culto perpassa as modalidades tradicionais afro-brasileiras — candomblé, xangô, catimbó, tambor de mina, batuque e outras menos conhecidas —, constitui o cerne de um culto praticamente autônomo, o candomblé de caboclo, e define estruturalmente a forma mais recente e mais propagada de religião afro-brasileira, a umbanda. A origem dos candomblés de caboclo estaria no ritual de antigos negros de origem banto, que na África distante cultuavam os inquices — divindades africanas presas à terra, cuja mobilidade geográfica não faz sentido — e que no Brasil viram-se forçados a encontrar um outro antepassado para substituir o inquice que não os acompanhou à nova terra. Neste novo e distante país, que antepassado cultuar senão o índio, o caboclo, como diziam os antigos nordestinos? Os antigos habitantes, quem senão o verdadeiro e original "dono da terra"? (Santos, 1995).
Apesar de preponderantemente identificados como índios, há caboclos de diferentes origens míticas, como boiadeiros, turcos e marinheiros ou marujos. Caracterizam-se, em geral, pela comunicação verbal e proximidade de contato com o público que freqüenta os terreiros. Eles brincam, entoam cantigas e tiram as pessoas para dançar ao som de seu alegre samba. Além da animação, outra característica marcante é seu poder de cura e a disposição para ajudar os necessitados, mais a sabedoria. Acredita-se que os caboclos conhecem profundamente os segredos das matas, podendo assim receitar com eficácia folhas para remédios e banhos medicinais. No imaginário popular, o caboclo é a um só tempo valente, destemido, brincalhão e altruísta, capaz de nos ajudar para o alívio das aflições cotidianas. As pessoas que acorrem aos cultos afro-brasileiros, sobretudo as mais pobres, encontram nesta entidade um sábio curandeiro, sempre pronto a vir em socorro dos aflitos.
O termo candomblé de caboclo teria surgido na Bahia, entre o povo-de-santo ligado ao candomblé de nação queto, originalmente pouco afeito ao culto de caboclo, justamente para marcar sua distinção em relação aos terreiros de caboclos. Nos anos 30, de acordo com relato da antropóloga americana Ruth Landes, que esteve na Bahia num período entre 1938 e 1939, usavam-se as expressões mãe cabocla, seita cabocla, candomblé de caboclo em oposição aos termos dos candomblés africanos. De uma visita que fez ao terreiro de Mãe Sabina, famosa sacerdotisa cabocla, Ruth Landes registrou um diálogo significativo entre esta mãe-de-santo e outras mulheres do templo, diálogo do qual vale a pena relembrar este trecho:
Uma das mulheres, referindo-se à americana, pergunta a Mãe Sabina:
"Ela sabe qual é a nossa seita? Sabe que somos caboclos e os outros são africanos?
Ao que responde Sabina:
A senhora deve saber essas coisas. Este templo é protegido por Jesus e Oxalá e pertence ao Bom Jesus da Lapa. É uma casa de espíritos caboclos, os antigos índios brasileiros, e não vem dos africanos iorubás ou do Congo. Os antigos índios da mata mandam os espíritos deles nos guiar, e alguns são espíritos de índios mortos há centenas de anos. Louvamos primeiro os deuses iorubás nas nossas festas porque não podemos deixá-los de lado; mas depois salvamos os caboclos porque foram os primeiros donos da terra em que vivemos. Foram os donos e portanto são agora nossos guias, vagando no ar e na terra. Eles nos protegem. (Landes, 1967, p. 196).
Hoje, na diferenciação com outras nações de candomblé, como queto, jeje, ijexá, efã, angola e congo, fala-se numa nação caboclo[1], mas raramente pode-se encontrar um candomblé de caboclo funcionando independentemente de um candomblé das outras nações. Embora muito associado ao candomblé angola, o rito caboclo já começava, à época da visita de Landes à Bahia, a ser incorporado também a candomblés de nação queto.
Na disputa por legitimidade e prestígio, os candomblés de caboclos foram considerados inferiores tanto pelo povo-de-santo como pelos pesquisadores, que deles escreveram muito pouco. O primeiro trabalho científico tratando com profundidade do candomblé de caboclo somente apareceu em 1995, com a publicação do livro O dono da terra, tese de mestrado defendida na USP pelo antropólogo baiano Jocélio Teles dos Santos. A dissimulação e mesmo a negação do culto aos caboclos nos terreiros marcados pela ortodoxia nagô, entretanto, mantém-se até hoje, sendo comum a acusação de que em tal ou qual terreiro queto que não tem caboclo, a mãe-de-santo ou outra pessoa de prestígio recebe seu caboclo escondido ou, no mínimo, lhe oferece sacrifícios na mata. Apesar de considerado inferior, o candomblé de caboclo impregnou-se nas demais nações e por meio delas propagou-se pelo País. De seu encontro com o espiritismo kardecista, que resultou num grande embate ético, nasceu, no Rio de Janeiro dos anos 30, a umbanda, com o desenvolvimento de ritos, ritmos e panteão particulares. O velho candomblé de caboclo continuou, contudo, com vida própria e, num outro movimento, chegou de novo ao Rio de Janeiro e São Paulo, sempre associado ao candomblé de orixá e inquice, mas separado da umbanda. E como tal se mantém e se reproduz.
No candomblé de caboclo há predominância de muitos elementos do candomblé angola, os atabaques são tocados com as mãos, as músicas são cantadas em português, com uso freqüente de termos rituais de origem banto. O apelo a uma cultura indígena, quase sempre idealizada, proporciona ao candomblé de caboclo uma valorização de elementos nacionais, fazendo dele, na concepção popular, uma religião "brasileira por excelência". Elementos simbólicos nacionais são ressaltados, como a menção às matas, as cores verde e amarelo, o sincretismo católico e a miscigenação racial. Em todo seu repertório musical fala-se muito desse amálgama cultural que é o Brasil. Esta matriz cabocla foi inteiramente absorvida pela umbanda, que na forma é um candomblé de caboclo, mas que contém uma elaboração ética da vida que separa o bem do mal nos moldes kardecistas completamente ausente na tradição cabocla e que fez da umbanda uma religião diferente e autônoma.
Hoje o candomblé não é mais uma religião étnica circunscrita à população negra, pois já se espalhou pela sociedade branca abrangente, rompendo preconceitos e fronteiras geográficas, inclusive para fora do País. Legitimou-se como mais uma opção religiosa e vem aos poucos garantindo seu espaço no disputado mercado religioso contemporâneo. A propagação desta religiosidade na populosa Região Sudeste, a partir dos anos 60, deu-se principalmente a partir dos terreiros umbandistas que aí existiam desde os anos 30 e 40. Numerosos filhos-de-santo da umbanda aderiram ao axé da tradição negro-baiana, cuja força vital era por eles considerada mais forte. A busca mágico-religiosa da satisfação de anseios do metropolita moderno tornou o candomblé uma religião universalizada, isto é, agora aberta a todos. É eloqüente o caso da fixação do candomblé em São Paulo (Prandi, 1991). Com o orixá, o inquice e o vodum do candomblé veio o caboclo do candomblé, que é ritualmente e doutrinariamente diferente do caboclo da umbanda.
No contexto da transformação religiosa que trouxe o candomblé do Nordeste para o Sudeste, que ainda encontra-se em curso, os caboclos certamente têm sido protagonistas decisivos, afinal seu culto foi mantido e está presente hoje em quase todos os terreiros de candomblé, sejam eles de rito angola, queto ou efã.

Caboclo em terreiro de candomblé

O candomblé de caboclo atualmente é praticado paralelamente ao culto de divindades africanas, estando associado aos terreiros de inquices, orixás e voduns. Tudo se passa como se houvesse duas atividades religiosas independentes, podendo mesmo se observar separação dos espaços físicos, não se misturando caboclo com orixá. Mas o pai ou mãe-de-santo é obviamente a mesma pessoa, assim como os ogãs alabês, os tocadores de atabaque, e outros sacerdotes. Enquanto o candomblé dos deuses exige um complexo e demorado processo de iniciação, no candomblé de caboclo não há propriamente algo correspondente à "feitura de santo". Noviços passam a freqüentar os toques, podendo receber o encantado sem nenhuma preparação preliminar baseada em longo período de clausura. Num mesmo terreiro, há filhos "feitos", iniciados, para orixás-inquices que também recebem seus caboclos, mas é possível observar número expressivo de filhos que recebem caboclo e participam ativamente do candomblé de caboclo, mas que nunca são iniciados para a divindade africana, comportando-se ritualmente nos toques de orixás como simples abiãs, iniciantes. Também não participam das cerimônias sacrificiais aos orixás, reservadas aos filhos de orixá "feitos". Em muitos terreiros, contudo, primeiro observa-se a iniciação do filho-de-santo para o orixá, ocorrendo depois, geralmente na obrigação de um ano, a "chamada" do caboclo, que então incorpora no novo filho, podendo ser batizado ou não em cerimônia descrita mais adiante.
Diferente da umbanda, o caboclo do candomblé recebe sacrifício, sendo suas festas públicas precedidas de cerimônias de matança, com ofertas de aves, cabritos e bois. Em muitos terreiros, a oferta de bois e novilhos é uma demonstração do poder sagrado do caboclo e de seu prestígio junto aos filhos-de-santo. Suas festas podem ser muito mais fartas e concorridas que as reservadas ao orixás. O caboclo de candomblé, como os orixás, também pode ter assentamento, isto é, uma representação de base material, com instrumentos de ferros e outras insígnias fixadas numa vasilha, em geral um alguidar, junto ao qual se depositam as oferendas: seu altar. Também pode ter seu quarto-de-santo, geralmente uma cabana ou um espaço aberto ou semi-aberto localizado no quintal do terreiro, área que o caboclo compartilha com orixás e inquices identificados com o mato e os espaços abertos, como Ogum ou Incôci, Oxóssi ou Gomgobira, Ossaim ou Catendê.
Os caboclos são espíritos dos antigos índios que povoavam o território brasileiro, os antigos caboclos, eleitos pelos escravos bantos como os verdadeiros ancestrais em terras nativas. São espíritos, não deuses. São eguns, na linguagem do candomblé nagô. Ao caboclo índio também se designa "caboclo de pena", referência aos penachos e cocares que usa quando em transe para marcar sua origem indígena. Mas há também caboclos de outras procedências: os caboclos boiadeiros, que teriam um dia vivido no sertão na lida do gado e que usam o chapéu característico de sua antiga ocupação; os marujos ou marinheiros, sempre cambaleantes por causa do "tombo do mar" que marca a vida nos navios. Alguns caboclos são originários de lugares imaginários, como a Vizala ou a Hungria.
No candomblé, os caboclos, que também podem ser do sexo feminino, são considerados filhos dos orixás e os próprios caboclos incorporados a eles assim se referem, quando dizem que foi o pai ou a mãe que os mandou vir à terra para a celebração do toque, ou quando vão embora e dizem que foi o pai ou a mãe que chamou. Estabelece-se assim uma correspondência entre a paternidade do caboclo e do filho-de-santo, de sorte que filhos de Oxum têm caboclos de Oxum, filhos de Xangô têm caboclos de Xangô e assim por diante. Vejamos uma lista de caboclos e caboclas com os respectivos orixás, notando como os nomes dos caboclos tendem a fazer referência a atributos do orixá:
Ogum - Caboclo do Sol, Pena Azul, Giramundo, Serra Azul, Serra Negra, Sete Laços, Trilheiro de Vizala, Sete Léguas, Rompe Mato, Laço de Prata;
Oxóssi - Mata Virgem, Pena Verde, Jurema, Arranca-Toco, Sete Flechas, Urubatam;
Ossaim - Junco Verde, Boiadeiro das Matas, Floresta, Guarani;
Omolu - Girassol, Tupinambá, Xapangueiro, Cambaí;
Nanã - Treme Terra, Cabocla Camaceti, Rei da Hungria;
Oxumarê - Cobra Coral, Cobra Dourada;
Xangô - Mata Sagrada, Boiadeiro Zamparrilha, Boiadeiro Trovador, Boiadeiro Corisco, Sete Pedreiras;
Iansã - Ventania, Vento, Jupira, Zebu Preto, dos Raios;
Obá - Pena Vermelha;
Oxum- Lua Nova, Lua, Jandaia, Cabocla Menina, Estrela Dourada, Sultão das Matas;
Logun-Edé - Laje Grande, Laje Forte, Bugari;
Iemanjá - Sete Ondas, Indaiá, Juremeira, Estrela, Sete Estrelas, Iara;
Oxalá - Pedra Branca, Pena Branca, Lua Branca, Águia Branca.

Caboclos e orixás são tratados nos candomblés como entidades de naturezas diferentes. Além das distinções de caráter meramente formal, há aspectos que os distinguem e que são importantes na relação que se estabelece entre cada um deles e seus devotos.
Todo filho-de-santo deve ser iniciado para um determinado orixá (ou inquice, ou vodum), que é considerado seu antepassado, seu pai ou mãe, sua fonte de vida. A iniciação implica recolhimento e ritos complexos que envolvem somas de dinheiro elevadas, nem sempre compatíveis com a extração social dos adeptos das religiões afro-brasileiras, em geral, pobres. O culto do caboclo não requer processo iniciático deste tipo, podendo ocorrer em algumas casas o batismo do caboclo, um ritual de confirmação bem mais simples que a "feitura".
Enquanto os deuses africanos vêm aos terreiros para dançar e falam apenas com algumas pessoas com cargos sacerdotais, os caboclos dirigem-se diretamente a todos que os procuram nos toques ou nas festas. Conversar é sua característica marcante. Todo caboclo é falante. Pode ser simpático ou carrancudo, amigável ou arredio, irreverente ou reservado, mas é sempre falador. Para se conhecer a vontade dos orixás é preciso recorrer ao jogo de búzios, que somente a mãe ou pai-de-santo pode jogar. Parecem um tanto distantes, portanto. Já os caboclos dizem o que sentem sem nenhuma mediação. A relação com o cliente é direta, face a face.
A língua é outro fator importante nesta distinção, pois grande parte das pessoas que vão aos terreiros não compreende as línguas rituais derivadas do iorubá, fom ou quicongo e quimbundo em que se cantam as cantigas. Nem mesmo a maioria dos filhos-de-santo sabe o que está cantando, pois as línguas rituais hoje são intraduzíveis. Aos caboclos, pelo contrário, canta-se em português. Suas cantigas são simples e sugestivas, com expressões e termos conhecidos do catolicismo tradicional e do imaginário popular. Um culto assim é menos afro e mais brasileiro, ou seja, mais "nosso" para muita gente.
Em alguns terreiros, os caboclos são concebidos como "mensageiros" dos orixás. Segundo alguns pais-de-santo, eles são transmissores das vontades divinas, afinal "eles falam o que os orixás não podem falar". Mãe Manodê, 78 anos, chefe do terreiro angola que foi o primeiro a se estabelecer em São Paulo como terreiro de candomblé, nos anos 60, diz:
O caboclo é mensageiro dos orixás. Ele tem que fazer o que os orixás mandam: consulta, ebó da prosperidade, ebó da bênção... É o orixá que determina, aí então o caboclo pega o filho-de-santo para fazer ebó.
Mãe Manodê, reforçando a idéia da subordinação deles aos orixás, afirma a importância dos caboclos como mediadores na relação dos clientes com os orixás, dizendo que afinal "eles sabem dar palestras", isto é, conversar com desenvoltura com fiéis e clientes, coisa que orixá não faz. Esta antiga mãe-de-santo baiana reivindica ainda para o candomblé angola a exclusividade da devoção aos caboclos: "O candomblé queto não cultua caboclo. O que existe hoje é invenção dessa gente. Caboclo sempre foi de angola, sempre, desde a Bahia. Depois o queto copiou."
Hoje em São Paulo dificilmente o caboclo pode ser usado como divisor de águas entre as nações de candomblé de origem banto e iorubá ou nagô, embora todos reconheçam que sua origem está inscrita nos antigos terreiros de candomblé angola e congo da Bahia, cujas expressões maiores são os terreiros do Bate Folha e o Tumba Junçara, ambos em Salvador, ambos centenários. O caboclo está presente nos candomblés de todas as nações. Não é cultuado em apenas uns poucos terreiros africanizados, embora haja terreiros africanizados com culto de caboclo. Mesmo terreiros tributários dos mais antigos terreiros queto da Bahia cultuam caboclo, ainda que o culto se resuma a uma única festa anual.

Continua... em outra edição O candomblé de Caboclo em São Paulo - Parte II

Aguardem!!

leiam texto completo no grupo http://www.groups.yahoo.com/group/boiadeirorei

Oração de Gratidão a Olorun

2009-01-05T14:02:00.000-08:00

Divino Pai Olorum me ponho diante de vós para agradecer-vos;

Pela vida que pulsa em meu corpo físico e espiritual, obrigado Olorum,

Pelos amigos que me mostram que sinceridade também é ser duro com quem se ama, obrigado Olorum,

Pelos meus filhos que me ensinam o que é realmente importante na vida, obrigado Olorum,

Pelo Sol que ilumina e incandesce este planeta que eu habito promovendo as condições de vida, obrigado Olorum,

Pela Lua que fertiliza este planeta, obrigado Olorum,

Pela família que nos faz lembrar que não estamos sozinhos nesta vida, obrigado Olorum,

Por aqueles que se declaram meus inimigos e assim me ensinam que adversidade também fazem parte do crescimento espiritual, obrigado Olorum,

Pelas tristezas e lágrimas que proporcionam uma reflexão mais crítica sobre a existência, obrigado Olorum,

Pela doença que me faz perceber que o corpo físico merece e precisa de cuidados, pois assim honro a oportunidade que vós me concede de viver neste plano físico bem como purifica meu espírito favorecendo minha evolução espiritual, obrigado Olorum,

Pelas decepções que me faz acreditar mais em mim, obrigado Olorum,

Por aqueles que caminham ao meu lado e me proporcionam o aprendizado de entender melhor a vida humana, obrigado Olorum,

Pela natureza deste planeta que tanto agrada meus olhos, alegra meu espírito e alimenta minha alma, dando a certeza de que vós existe e está sempre presente, obrigado Olorum,

Por aqueles que me amam e que amo, dando a certeza de que é bom viver, obrigado Olorum,

Por tudo e pela oportunidade de poder vos agradecer, obrigado Olorum

Código de Ética dos Índios Norte- Americanos

2009-01-05T13:40:00.000-08:00

CÓDIGO DE ÉTICA DOS ÍNDIOS NORTE-AMERICANOS

CONSELHO INDÍGENA INTER-TRIBALNORTE-AMERICANO

Deste conselho participaram as tribos

* Cherokee Blackfoot, *Cherokee ,*Lumbee Tribe,* Comanche,*Mohawk, *Willow Cree, *Plains Cree,*Tuscarora, *Sicangu Lakota Sioux, *Crow-Montana*Northern Cheynne-Montana.

1. LEVANTE COM O SOL PARA ORAR, ORE SOZINHO, ORE COM FREQUÊNCIA. O GRANDE ESPÍRITO O ESCUTARÁ, SE VOCÊ AO MENOS FALAR.

2. SEJA TOLERANTE COM AQUELES QUE ESTÃO PERDIDOS NO CAMINHO.A IGNORÂNCIA, O CONVENCIMENTO, A RAIVA, O CIÚME E A AVAREZA, ORIGINAM-SE DE UMA ALMA PERDIDA. ORE PARA QUE ELES REENCONTREM O CAMINHO DO GRANDE ESPÍRITO.

3. PROCURE CONHECER-SE POR SI MESMO. NÃO PERMITA QUE OUTROS FAÇAM SEU CAMINHO POR VOCÊ. É SUA ESTRADA E SOMENTE SUA. OUTROS PODEM ANDAR A SEU LADO, MAS NINGUÉM PODE ANDAR POR VOCÊ.

4. TRATE OS CONVIDADOS EM SEU LAR COM MUITACONSIDERAÇÃO. SIRVA-OS COM O MELHORAMENTO, A MELHOR CAMA E TRATE-OS COM RESPEITO E HONRA.

5. NÃO TOME O QUE NÃO É SEU, SEJA DE UMA PESSOA DA COMUNIDADE, DA NATUREZA OU DA CULTURA.SE NÃO LHE FOI DADO, NÃO É SEU.

6. RESPEITE TODAS AS COISAS QUE FORAM COLOCADAS SOBRE A TERRA. SEJAM ELAS PESSOAS, PLANTAS OU ANIMAIS.

7. RESPEITE O PENSAMENTO, DESEJOS E PALAVRASDAS PESSOAS. NUNCA INTERROMPA OS OUTROS NEM OS RIDICULARIZE, NEM RUDEMENTE OS IMITE. PERMITA A CADA PESSOA O DIREITO DE EXPRESSÃO PESSOAL.

8. TODAS AS PESSOAS COMETEM ERROS. E TODOS OS ERROS PODEM SER PERDOADOS.

9. PENSAMENTOS MAUS CAUSAM DOENÇAS DODA MENTE, DO CORPO E DO ESPÍRITO. PRATIQUE O OTIMISMO.

10. A NATUREZA NÃO É PARA NÓS, ELA É UMA PARTE DE NÓS. TODA A NATUREZA FAZ PARTE DE NOSSAFAMÍLIA TERRENAL.

11. AS CRIANÇAS SÃO A SEMENTE DE NOSSO FUTURO. PLANTE AMOR EM SEUS CORAÇÕES E REGUE COM SABEDORIA, SÃO LIÇÕES DE VIDA. QUANDO FOREM CRESCIDOS, DÊ-LHES ESPAÇO PARA QUE CONTINUEM CRESCENDO.

12. EVITE MACHUCAR OS CORAÇÕES DAS PESSOAS, POIS O VENENO DA DOR CAUSADA AOS OUTROS, RETORNARÁ À VOCÊ.

13. SEJA SINCERO E VERDADEIRO EM TODAS AS SITUAÇÕES. A HONESTIDADE É O GRANDE TESTE PARA NOSSA HERANÇA DO UNIVERSO.

14. MANTENHA-SE EQUILIBRADO. SEU CORPO ESPIRITUAL, SEU CORPO MENTAL, SEU CORPO EMOCIONAL E SEU CORPO FÍSICO,TODOS NECESSITAM SER FORTES, PUROS E SAUDÁVEIS. TRABALHE SEU CORPO FÍSICO PARA FORTALECER O SEU CORPO MENTAL. HENRIQUEÇA O SEU CORPO ESPIRITUAL PARA CURAR O SEU CORPO EMOCIONAL.

15. TOME DECISÕES CONSCIENTES DE COMO VOCÊ SERÁ E COMO REAGIRÁ. SEJA RESPONSÁVEL POR SUAS PRÓPRIAS AÇÕES.

16. RESPEITE A PRIVACIDADE E O ESPAÇO PESSOAL DOS OUTROS. NÃO TOQUE AS PROPRIEDADES PESSOAIS DE OUTRAS PESSOAS, ESPECIALMENTE OBJETOS RELIGIOSOS E SAGRADOS. ISTO É PROIBIDO.

17. COMECE SENDO VERDADEIRO CONSIGO MESMO. SE VOCÊ NÃO PUDER NUTRIR E AJUDAR A SI MESMO, VOCÊ NÃO PODERÁ NUTRIR E AJUDAR AOS OUTROS.

18. RESPEITE OUTRAS CRENÇAS RELIGIOSAS. NÃO FORCE AS SUAS CRENÇAS SOBRE OS OUTROS.

19. COMPARTILHE SUA BOA FORTUNA COM OS OUTROS. PARTICIPE COM CARIDADE.

E OS HOMENS BRANCOS JULGAM-SE MAIS
CIVILIZADOS E EVOLUÍDOS QUE OS ÍNDIOS

Caboclo Pena Vermelha

2008-12-30T13:33:00.001-08:00

Caboclo Pena Vermelha

Chefe Indio que aceita porém não gosta ser chamado de caboclo...Pena Vermelha comandou por muito tempo sua tribo e liderou na américa do norte grandes batalhas onde o interesse era dos indigenas...Pena Vermelha assumiu o comando da sua tribo, porém pagou um preço muito alto por isto....Porque por direito seria seu irmão a assumir o comando com a morte do pai....Porém o irmão acabou desencarnando por questões não esclarecidas....O pai de Pena Vermelha Xango, c obrou e muito alto pelo desaparecimento do irmão...Chefe Pena Vermelho prometeu aos pais XANGO E MAMAE OXUM, que custasse o custasse encontraria o irmão.....Séculos se passaram e Chefe Pena Vermelho cumpriu a sua promessa...Encontrou o irmão num modesto centro de Umbanda no interior do Paraná....Pena Vermelha quando encntrou o irmão se ajelhou na frente do Pai Xango e em lágrimas disse pai demorou porém cumpri minjha promessa....PENA VERMELHA É FILHO BIOLÓGICO DE XANGO...

Parabéns, você tem um Guia excepcional, muito forte, muita luz, de uma alta elevação espiritual, muito justo com todos, mas extremamente rigoroso com o "seu cavalinho". Tenha muita fé nele, mas não brinque com ele(desrespeito as leis do santé) a mão dele é muito pesada".
“Com sua adaga ele traz fé e esperança, ele é caboclo é forte e caçador..."

Ponto

Caboclo vai.... caboclo vem !!!(bis)

Seu Pena vermelha que vem !!!

Mas este caboclo é das matas!!

Este caboclo é caçador !!!

É seu Pena Vermelha que Vem !!!
_______________________

Ele vem de longe

Guerreiro vem para saravá

Traz sua mucamba, com ela vai trabalhar

Ele é Pena Vermelha

Que mora na Mata Virgem

Embaixo da juremeira.
________________________________

Comentario sobre o caboclo pena vermelha,

Muito obrigado,
Eu o tinha avisto em sonho, mas ele estava bem no alto de umas pedras olhando abaixo olhando as aguas de um largo rio descer, mas nao via seu rosto, trazia na mao algo que nao sei dizer se era uma espada.
Uma parte da cena foi uma reuniao de tres indigenas, em volta de uma tenda, em seguida separam-se, um foi para o topo da montanha, parecia ser mais jovem do que outro que eu vi dentro de um comboio (trem) este eu vi o rosto, amadurecido, cabelos longos grisalhos (peper/salt). Nao tinha enfeite nenhum na cabeça ou nas orelhas. O do alto do despinhadeiro(em cima da pedra) tinha uma pena presa do lado direito do cabelo. Agora nao sei qual deles poderia ser.
Conversando uma vez com Pai Guaracy caboclo de um amigo meu, ele me disse que meu caboclo Ogum Iara era companheiro (andavam)juntos sempre, um caboclo de Oxossi, eu o indaguei quem poderia ser, pois eu tinha intuiçao que tinha um caboclo de oOxossi com meu Pai Ogum, ele me disse voce sabe quem é e voce lembrara. Foi ele que ensinou Ogum Iara sobre as ervas. fiquei matutando,matutando, quando de repente numa noite, estava na porta do terreiro, ai veio me a mente caboclo Pena Vermelha, na semana seguinte comentei com o Pai Guaracy e ele me disse eu nao te falei que voce iria lembar?
Agora ainda fico sem saber qual seria dos dois? Fico pensando que é o que esta no alto do Penhasco. Mas pela descriçao que o senhor me da, pode ser o do comboio e o do penhasco ser caboclo Ogum Iara, pois ele sendo o guardiao das aguas. E te digo, o do comboio muito serio (sizudo)fechado,porem via-se muito sereno.
Por isso lhe agradeço a informaçao pois pensava que na verdade nao teria um Pena Vermelha, so na minha mente.
Muito AXé e Boas Festas.
Carol

Email enviado ao Sr. Boiadeiro Rei.

Todos os direitos autorais são do Sr. Boiadeiro Rei

Caboclo Rompe Mato

2008-12-30T13:25:00.000-08:00

Caboclo Rompe-Mato:

Descendente das antigas tribos Guaiacurús. É um caboclo chefe de legião, muito cultuado também no catimbó, vale lembrar que é um caboclo que atua com Oxóssi, Ogum e Xangô, ele traz o poder de Xangô juntamente com a capacidade de discernimento da Justiça, o poder de vencer as demandas provenientes dos atuantes da Centelha de Ogum e o dom da cura e capacidade de aconselhar de Oxossi. É um guerreiro que atua na paz, a falange dos Rompe-Matos nunca se apresentarão como caciques, pois todos são áusteros e destemidos guerreiros, isso é uma regra da falange, vale lembrar que não podemos confundir com Ogum Rompe-Mato um falangeiro do orixá, mas o mesmo caboclo atua também nessa linha. O meu é mais presente nas forças de Ogum e Xangô, lembrando que foi um Caboclo Rompe-Mato que curou uma enfermidade séria do cantor Bezerra da Silva e o tirou de certos apuros na favela, aí podemos enxergar a força de Oxossi atuando no caboclo, a cura e o conselho. É um caboclo que também trabalha na linha da esquerda quando preciso, como a grande maioria dos caboclos de Xango. O meu nunca pediu oferendas, em 10 anos de trabalho, não posso opinar sobre, venho de uma doutrina que geralmente oferendas são desnecessárias e somos muito felizes. Algumas vezes pede charuto em sua passagem na Terra!

OXÓSSI – Entrecruzando Linhas

Oi não se mexe na espada de Ogum
Oi não se mexe na machada de Xangô
Oi não se mexe, nas flechas de Oxossi
Que lá na mata é Rei é caçador
Oi não se mexe, nas flechas de Oxossi
Que lá na mata é Rei é caçador

OXÓSSI – Caboclo Rompe Mato

No centro da mata eu vi, dois nomes gravados num toco de pau
No centro da mata eu vi, dois nomes gravados num toco de pau

De um lado Seu Rompe Mato, de outro Seu Cobra Coral
De um lado Seu Rompe Mato, de outro Seu Cobra Coral

No centro da mata virgem eu vi, Seu Rompe Mato falava na língua do Guarany
No centro da mata virgem eu vi, Seu Rompe Mato falava na língua do Guarany

OXÓSSI – Caboclo Rompe Mato

Vermelho é a cor do sangue de meu Pai, e verde é a cor da mata
Vermelho é a cor do sangue de meu Pai, e verde é a cor da mata

Oi sarava Seu Rompe Mato na Jurema, oi sarava, a banda que ele mora
Oi sarava Seu Rompe Mato na Jurema, oi sarava, a banda que ele mora

OGUM ROMPE MATO

Ogum Rompe-Mato, é o meu falangeiro de Ogum, atua na linha de Oxóssi e Xangô, vibra nas três energias, assim como o caboclo. O meu nunca pediu oferendas e já vi outro Ogum Rompe-Mato fumar, mas em minha casa, os falangeiros do orixá não fumam ou bebem. É um Ogum que atua nas matas e pelo qual tenho muito carinho, é um grande companheiro e amigo, tenho muito orgulho de tê-lo por ser tb uma qualidade de Ogum cada dia menos presente na linha dos filhos, ainda não consigo te dizer o porque, mas estou batalhando para saber. Vem na forma de um caboclo mesmo, dando brados altos, secos e curtos, com as duas mãos fechadas entre-cruzadas, alguns vem com uma mão aberta outra fechada, depende com quem está cruzado. Já vi Ogum Rompe-Mato dançar, o que não é o caso do meu. Como é uma entidade rara hj em dia, raramente incorpora e poucos filhos a tem, fica mais difícil colher algumas informações.

Ogum Rompe Mato

Que cavaleiro é aquele, que vem cavalgando...

Sob um céu azul?

É seu Ogum Rompe Mato, quem vem saravá

O Cruzeiro do Sul.

E e e , e e á, e e e Rompe Mato pisa na Umbanda.

________________________________________

A sua mata é longe, uma estrela brilhou.

Mas seus filhos de Umbanda já lhe procurou,

Oi já lhe procurou...,

Quem vê seu Rompe Mato de Umbanda,

Que até agora ainda não chegou, ainda não chegou.

Extraído do Forum de Umbanda In Fórum

Ogum Rompemato

Quem cruza a espada e a lança a a.
lá a a nas matas da Jurema a a

Quem cruza a espada e a lança a a.
lá a a nas matas da Jurema a a

Ele é Rompemato Ogum ...
Ele é Rompemato Ogum ...

Seu Rompemato tambem é seu Tira Teima.
Seu Rompemato tambem é seu Tira Teima.

Caboclo Rompemato

Oxocê mora na raiz da gameleira
na Raiz da Gameleira
Salve Rompemato Salve Arranca Toco e Salve o Tira Teima

Ele é caboclo de qualquer maneira
afirma o seu ponto sem medo errar
ai não me toque folhas da jurema
sem ordem suprema de pai oxalá.

ai não me toque folhas da jurema
sem ordem suprema de pai oxalá

Caboclo Arariboia

2008-12-30T13:17:00.000-08:00

A HISTÓRIA DE ARARIBÓIA

Araribóia existiu. Chefe indígena da tribo Temiminó, um grupo Tupi, vivia numa das ilhas da Baía de Guanabara. Ali ostemiminós eram minoria. A tribo Tamoio, com 70 mil índios, dispersa entre a Guanabara e a região onde hoje se localiza a cidade deBertioga (SP), detinha folgada superioridade numérica contra os temiminós, que só contavam com 8 mil cabeças.

Os tamoios, liderados pelo chefe Cunhambebe, eram aliados antigos dos franceses, que viviam tentando invadir a Baía de Guanabara. Em 1555, depois de subjugar os temiminós e os portugueses com a ajuda de Cunhambebe, a França passou a dominar a Capitania do Rio de Janeiro.O Reino de Portugal mandou então para o Brasil o terceiro governador-geral da colônia, Mem de Sá, com a missão de retornarao Rio. Selando uma aliança com Araribóia, os portugueses conseguiram. O chefe indígena recebeu como gratidão a sesmaria de Niterói, onde passou a morar, converteu-se ao cristianismo e tornou-se íntimo do governo. Adotou, inclusive o nome do português Martim Afonso de Souza, donatário do Rio de Janeiro. Morreu em 1574, brigado com Antonio Salema, sucessor de Mem de Sá. O nome indígena Araribóia significa Cobra Feroz ou Cobra das Tempestades.“Araib”, em Tupi, significa “Tempo Mau, Tempestade, Tormenta” e “Bói” significa “Cobra”. Herói de Várias Batalhas.

Em 1560, a expedição de Mem de Sá foi combater os franceses no Rio de Janeiro. Levava Maracajaguaçu e Araribóia e outros Índios Flecheiros do Espírito Santo.

No dia 15 de março de 1560, a expedição de Mem de Sá promove um ataque à Ilha Henri e consegue vencer, destruindo oForte Coligny. Derrotados os franceses conseguiram escapar em grande número, refugiando-se no Continente.
O ataque a Ilha Henri está relatado em carta do padre Francês André Thevet na obra “La Cosmographie Universelle", editada em Paris, França, em 1575. Lá consta referências aos atos de bravura do Índio Fundador da Serra, Maracajaguaçu e de seu filho Araribóia. Mem de Sá volta a Salvador, na Bahia, a 3 de abril de 1560 e os franceses e Tamoios reagruparam-se e estabelecerampoderosas fortificações na Ilha da Carioca e na Ilha de Paranapuã. Quando Araribóia volta a segunda vez para guerrear contra os franceses e Tamoios, em 1564, está com 40 anos de idade, conforme Luís Carlos Lessa no livro “Araribóia, o Cobra das Tempestades”, publicado pela Editora Francisco Alves do Rio de Janeiro,página 8.

Em 1564, com Estácio de Sá, combate na tomada da Fortaleza de Uruçu mirim, na hoje Praia da Glória e depois destaca-secomo herói na Batalha de Paranapecu, trecho da Ilha do Governador, que ia da Ponta do Galeão até as Flecheiras.

Caros irmãos, recebi esta mensagem em forma de ponto cantado do Sr Caboclo Araribóia. Que a paz esteja com todos voces.

No meio da mata virgem
Ouvi um caboclo cantar
Todo enfeitado de pena
Dançava sob luz do luar

Com seu Bodoque e sua flecha
Ele vem pra nos salvar
Salve! Araribóia.., okê caboclo!!
Ele vence demanda
Ele vem de aruanda pra trabalhar
Salve! Araribóia.., okê caboclo!!
Saravá umbanda, Saravá os caboclos neste Congá.

Assentamento para os Caboclos

2008-12-17T15:07:00.000-08:00

Lendo esta carta do Sr. Caboclo Tupinambá, me veio ressonante as palavras do Sr. Caboclo das Sete Encruzilhadas na ocasião da fundação da Umbanda: “Fui padre, meu nome era Gabriel Malagrida, acusado de bruxaria fui sacrificado na fogueira da inquisição por haver previsto o terremoto que destruiu Lisboa em 1755. Mas em minha última existência física Deus concedeu-me o privilégio de nascer como um caboclo brasileiro.”
Nesta fala ele ressalta que ser índio foi um privilégio.
Historicamente podemos perceber como a sociedade indígena sempre esteve a frente de nosso tempo no quesito moral e cidadania, a idéia de respeito e amor ao próximo era nato. Quando uma índia ficava viúva, outro índio mesmo casado a recolhia e assumia o papel de marido, para que esta não ficasse sem o amparo de um homem. E tudo era normal. Não existia pecado.
O corpo não representava sensualidade, por isso a nudez era normal. O sexo era uma ferramenta de reprodução e prazer ao casal.
Pensando nisso tudo vejo que os índios jamais precisaram ser catequizados, pois eram naturalmente cristãos, pois tudo o que Cristo tentou pregar, os índios praticavam, só aqueles que pregavam que não haviam entendido a lição do Cristo.
Bem, o Sr. Tupinambá ainda deixou um orientação de como fazer uma assentamento simples da linha de caboclos que pode ser feito por qualquer um, não precisa ser médium e a fundamentação disto é para que se tenha uma porta aberta para a presença e a proteção da força Caboclos. Pode ser feito em casa, no terreiro ou onde achar melhor.

Assentamento para Caboclos

Materiais:

07 pedras quartzo verde;
07 charutos,
01 alguidar médio;
07 folhas de samambaia;
01 quartinha branca macho pequena;
Suco de caju (concentrado);
01 vela 7 dias bicolor branco/verde.

Despeje dentro da quartinha o suco de caju (concentrado). Coloque a quartinha no meio do alquidar. Envolta dela faça um ninho com as folhas de samambaia, acenda a vela na frente do alguidar. Intercale um charuto com uma pedra dentro do alguidar, por cima das folhas em círculo. Acenda todos charutos dando três baforadas na quartinha.
Toda semana acenda ao menos uma vela palito verde. Na ocasião troque o líquido, pode permanecer no máximo 15 dias.
Sempre que fizer esta firmeza semanal, pegue um dos charutos e dê três baforadas, concentrado nos pedidos e orações. Vá rotacionando os charutos. Estes charutos devem ser trocados de três em três meses bem como a samambaia.

Oração de assentamento:

“Divino Criador, Divinas Forças Naturais, Divinos Orixás, neste momento vos evoco e peço que imante este assentamento, consagre e o torne um portal por onde os caboclos do astral possam se manifestar, servindo de minha proteção e chave de acesso aos caboclos de acordo com o meu merecimento. Peço que a força dos caboclos esteja presente e receba minhas vibrações.”

Ps.: Este é um assentamento universal para a linha de caboclos, que pode ser consagrado a um caboclo específico ou deixar aberta de forma universal.
Faça isto com fé e amor, terá ótimos resultados.

Okê Caboclos!

Os Caboclos

2008-12-17T15:02:00.001-08:00

Os caboclos são espíritos de muita luz que, assim como os pretos velhos, assumem a forma de "índios", prestando uma homenagem à esse povo que foi massacrado pelos colonizadores. São exímios caçadores e tem profundo conhecimento das ervas e seus princípios ativos, e muitas vezes, suas receitas produzem curas inesperadas.

O caboclo boiadeiro está ligado com a imagem do peão boiadeiro - habilidoso, valente e de muita força física. Vem sempre gritando e agitando os braços como se possuisse na mão, um laço para laçar um novilho. Sua dança simboliza o peão sobre o cavalo a andar nas pastagens.Enquanto os "caboclos índios" são quase sempre sisudos e de poucas palavras, é possível encontrar alguns boiadeiros sorridentes e conversadores.

Saravá a sua banda Caboclo Sucuri! Saravá todos os caboclos e caboclas!

Os Verdadeiros Caboclos

2008-12-17T14:58:00.000-08:00

São os nossos amados caboclos e legítimos representantes da umbanda, eles se dividem em diversas tribos, diversos lugares formando aldeias, eles vêm de todos os lugares para nos trazer paz e saúde, pois através de seus passes, de suas ervas santas conseguem curar diversos males espirituais e materiais. A morada do caboclo é na mata aonde recebem suas oferendas, sua cor é o verde transparente para as Caboclas, e verde leitoso para os Caboclos, gostam de todas as frutas, principalmente o milho, o vinho tinto representa o sangue de Cristo, gostam de tomar sumo de ervas, e apreciam o coco com vinho e mel.
Existem falanges de caçadores, de guerreiros, de feiticeiros, de justiceiros; são eles trabalhadores de umbanda e chefes de terreiros. São livres como os pássaros, sabemos que caboclo não é mãe e nem pai de ninguém, é muito confundido com o Orixá Oxossi, são simplesmente chefe de tribos e não donos de coroas, pois a coroa pertence ao Orixá Médio.
Sua gira é muito alegre, lembram as festas das tribos, cantam em volta do axé da casa como se estivessem em volta da fogueira sagrada, como faziam em suas aldeias. Tudo para caboclo é motivo de festa como casamento, batizado, dia de caçar, reconhecimento de mais um guerreiro, e a volta de uma caçada.
Estão sempre em busca de uma missão, de vencer mais uma demanda, de ajudar mais um irmão de fé. São de pouco falar, mas são de muito agir, pensam muito antes de tomar uma decisão, por este motivo eles são conselheiros e responsáveis. Por serem eles muito amigos, não perdoam que um filho de fé se esqueça deles e até diga que não goste de caboclo.
Para nunca se esquecer:

“Se ele existe em você é porque tem que ficar, nunca deixe tirar, pois se arrependerá para o resto de sua vida”.

Os caboclos de Oxossi são: Caboclo Sete Encruzilhadas, Urubatão, Araribóia, Grajaúna, Araúna, Caboclo da Lua, Arruda, Aimoré, Ubá, Caçador, Arapuí, Japiassú, Junco Verde, Jabarí, Mata Virgem, Pena Branca, Pena Verde, Pena Azul, Pena Dourada, Rompe Folha, Rei da Mata, Guarani, Sete Flecha, Flecheiro, Folha Verde, Tupinambá, Tupaiba, Tapuia, Serra Azul, Paraguaçu, Cabocla Jurema.
Os caboclos, de acordo, com planos pré-estabelecidos na Espiritualidade Maior, chegam até nós com alta e sublime missão desempenhar tarefa da mais alta importância, por serem espíritos muito adiantados, esclarecidos e caridosos. Espíritos que foram médicos na terra, cientistas, sábios, professores, enfim pertencem a diversas classes sociais, os Caboclos vêm auxiliar na caridade do dia aos nossos irmãos enfermos, quer espiritualmente, quer materialmente. Por essas razões, na sua grande maioria, os Caboclos e os Pretos Velhos, foram determinados por Oxalá para serem os guias chefes dos Médiuns, ou melhor, representar o Orixá de cabeça do médium Umbandista.
Na Umbanda não existe demanda de um Caboclo para Caboclo, a demanda poderá existir de um Caboclo, entidade de luz, para com uma “Kiumba” ou até mesmo contra um Exu, de pouca luz espiritual.

“Okê Caboclo, Okê Bambi Ôcrim”

Caboclos de Pena e de Couro

2008-12-17T14:54:00.000-08:00

CABOCLOS DE PENA E COURO

Inicialmente é importante conhecermos os tipos de caboclos existentes e as diferenças entre eles:
Caboclos de Couro são boiadeiros, vaqueiros, trabalhadores do campo.
Caboclos de Pena são os Índios, os pajés e os curandeiros das matas.
Ainda tem os Caboclinhos, que são índios meninos, muito comuns no Nordeste do Brasil.
Muito se fala a respeito de que tipo de espíritos poderiam ser os Caboclos,seriam mesmo índios?
E os Pretos-Velhos seriam eles somente negros ou escravos?
O trabalho da caridade espiritual é muito grande e não caberia somente a esta ou aquela qualidade de espíritos praticá-la. Se nas falanges de Caboclos ou em outra qualquer, não se manifestarem somente espíritos daquela classe, isso não muda em nada sua força.
E qualquer espírito que se aproxime ou que lhe seja determinado trabalhar naquela determinada linha vibracional, às características da falange deverá ser moldada.
Isso se aplica a qualquer qualidade de espírito. Até mesmo aqueles que em suas vidas pretéritas tenham convivido em camadas sociais diversas, podendo depois de desencarnados trabalharem em qualquer falange, mas para isso moldam-se a ela utilizando-se da roupagem característica dela.
Jamais você verá um Caboclo manifestado de paletó e gravata, dando consultas via Internet!
O que quero esclarecer, é que essa classe de espíritos, são mesmo índios,boiadeiros, vaqueiros, trabalhadores do campo. Entretanto, não é impossível a outros espíritos queviveram em outras classes sociais, aproximarem-se, por gosto ou determinação superior, às características da falange em questão e passarem a praticar a caridade, assim como, a perseguir a elevação espiritual, dentro daquelas características.
A evolução de cada entidade se dá mais pelotrabalho que pratica, pelo bem que alcança e dirige a quem necessita, do que pela maneira como se manifesta.
Os Caboc los são entidades fortes, viris. Alguns tem uma dificuldade muito grande de se expressar em nossa língua, sendo normalmente auxiliados pelos cambonos, que são filhos da casa, normalmente iniciando seus desenvolvimentos ou alguém que não tenha a mediunidade de incorporação. São sérios, mas gostam de festas e fartura. Dançam muito e gostam de cantar também. Bebem vinho, cerveja, ou a macaia que é uma mistura de ervas. Fumam normalmente charutos, mas alguns Boiadeiros fumam o palheiro, que é um cigarro feito de palha de milho com fumo de corda ou rolo ou até mesmo cigarros normais.
Os Caboclos, embora comandados por Oxosse, Orixá da Caça, que na Umbanda é louvado como rei das Matas, estão sempre ligados a um determinado Orixá e mantém suas características, de alguma forma ligada a esse Orixá. As Caboclas normalmente estão ligadas a Orixás femininos

CABOCLOS DE COURO

Boiadeiros - são alegres e festeiros, são bem mais descontraídos e extrovertidos que os Caboclos de penas.
Gostam de música, alguns gostam de samba, cantam músicas que falam em seus bois e suas andanças por essas terras de meu Deus.
Os Boiadeiros também são conhecidos como " Encantados ". Eles não teriam morrido para se espiritualizarem, teriam sido encantados e se transformados em entidades especiais.

CABOCLOS DE PENA

Pena são exímios na arte de curar e na limpeza espiritual, são profundos conhecedores das ervas medicinais e de suas propriedades espirituais, assim como suas propriedades terapêuticas para o tratamento de muitos males.
São grandes passistas e os resultados de seus trabalhos aparecem muito rapidamente. Gostam muito de crianças e se entristecem muito com o mal tratamento dispensado a elas por maus pais.
Gostam muito de frutas, plantas e flores e suas festas devem ser bem ornamentadas pelos Zeladores de santo, que tem neles uma barreira muito grande contra os males de natureza material e espiritual.
A ornamentação não precisa ser suntuosa, pois são entidades bastante simples, mas flores e folhas compõem arranjos que os deixam muito satisfeitos.
Nas matas, cachoeiras, praias, rios, montanhas, sempre haverá a presença de um Caboclo, assim como entre as plantas e animais:
Mata Virgem, Sete Cachoeiras, Sete Montanhas, Caboclo Arruda, Caboclo Guiné, Cobra Coral, Sucuri, Jibóia.
Os ligados diretamente aos Orixás, Caboclo Rompe Mato ( Ogum/Oxosse), Caboclo da Pedra (Xangô); aos ligados às forças da natureza, Caboclo Ventania, Sete Cachoeiras; aos ligados às atividades nas florestas, Caboclo Caçador, Flecheiro; aos ligados ao desmanche de feitiços, Serra Negra; aos ligados às cores, Caboclo Roxo; às tribos, Caboclo Tupi, etc... Em suma, sempre haverá um Caboclo ligado a qualquer área da natureza para nos proteger e auxiliar.

PONTOS E ALEGRIA

Saravá Caboclo, Saravá toda a Macaia. Saravá Jurema, Jupira, Jandira, Iara, e tantas outras Caboclas maravilhosas que enfeitam os rios, as serras com sua beleza e força e nas festas bradam e dançam, mostrando a feminilidade indígena, inocente, feliz, mas forte. Grandes trabalhadoras da seara de Oxalá. Okê Caboclo, Okê!Eu mandei fazer, três capacetes de penas .Um é pra Iara, o outro é pra Jandira.E o outro é pra Jurema.,
Esses são os Caboclos de pena! As características dos de couro são bastante diferentes, mas que não modificam suas intenções na prática do bem e da caridade. Os Boiadeiros também apresentam diversidades de manifestações. Boiadeiro menino, Boiadeiro da Campina, Boiadeiro Bugre, Boiadeiro do Sertão e muitos outros tipos.Ele é Boiadeiro lá do sertão,Um pé calçado outro no chão!
São cantigas muito alegres, tocadas num ritmo vibrante, enquanto os Boiadeiros se esbaldam nas festas a eles consagradas. São porém grandes trabalhadores e defendem a todos das influências negativas com muita garra e força espiritual. Possuem enorme poder espiritual e grande autoridade sobre os espíritos menos evoluídos, sendo tais espíritos subjugados por eles com muita facilidade.Boiadeiros gostam de cerveja, vinho, fumam charutos, cigarros de palha, ou mesmo cigarros comuns, alguns tomam cachaça com mel, vinho puro ou com mel, usam chapéus de couro, rebenques ou laços, alguns tocam berrante. É tal e qual se poderia presenciar no homem rude do campo. Durante o dia debaixo do calor intenso do sol ele segue, tocando o gado, tratando, marcando. A noite ao voltar para casa, o churrasco com os amigos e a família, um bom papo, ponteado por um gole de aguardente e um bom palheiro, e nas festas um arroubo de alegria.
Assim se manifestam os Caboclos, onde quer que sejam chamados. Algumas casas adotam determinadas doutrinas que lhes tolhem um pouco as características. Não lhes permitem fumar ou beber e se mesmo assim, humildemente, aceitam as condições da casa é por que é maior o desejo da caridade, do que mostrarem-se como realmente são. Isso não diminui nem seus trabalhos nem a capacidade da casa, muito menos deprecia tal doutrina.
No entanto é muito importante que os respeitemos da maneira que se apresentem, sem que queiramos por nossas variações sociais, determinar suas procedências ou negar suas qualidades.

Caboclo Guaracy

2008-12-03T02:22:00.000-08:00

Salve o Caboclo Guaraci.

" Que a luz divina esteja presente todos os dias após dias na vida de cada filhos e filhas do Pai Guaraci "

Como são espíritos da mata propriamente dita, todos recebem forte influência de Oxossi, no sentido apenas do conhecimento químico das ervas, independente do Orixá que trabalhe.
As entidades são nossos guias espirituais, são elas que orientam, aconselham, nos trazem uma palavra amiga, quando mais necessitamos. São nossos mentores, são espíritos que já viveram na terra a milhares de anos, e que por algum motivo especial voltam através da incorporação para uma evolução.

Quanto à descrição do Caboclo GUARACY é uma coisa muito particular, de médium para médium, é coisa que não se aprende, pois se fosse assim não seria a entidade manifestando-se, não adianta falar, pois cada médium sente a vibração de forma diferente.
Enfim, o importante é procurar trabalhar e deixar que as entidades atuem da forma que elas acharem conveniente porque com certeza elas nos conhecem melhor do que nós próprios pensamos que nos conhecemos...

PEDIDOS AO PAI GUARACI

Todos os Pedidos serão colocados nos pés do Pai Guaraci.
E assim com a benção de Oxalá e meu Pai Ogum e a Força deste Caboclo Maravilhoso seus pedidos serão atendidos.
Mutumbá Axé Meu Pai Guaraci

Obs.: NÃO Faça pedidos sem razões!!! Axé

MEU PAI GUARACI MUTUMBÁ AXÉ ATENDA AOS PEDIDOS DOS SEUS FILHOS E FILHAS

Pra quem admira, respeita e ama este caboclo de luz...

Caboclo Guaraci...em tupi significa Sol ou Pena da cor do Sol

Guaraci ------------------------ intermediário para Ogum

LENDA

SOL E LUA

Guaraci e Jaci se apaixonaram
Por dois papagaios encantados
História lendária de paixão
Que conquistou meu coração

Sol... Lua
Não podia a mesma oca habitar
O Sol ofusca o brilho do luar
Então acharam a solução

Resolveram então se separar
Essa é a história do Sol e da Lua
Lenda de encantos e magias
História, inspiração e poesia
Dos astro que flutuam noite e dia

Jaci, é quem de dia vai descansar
Para poder a noite enluarar

Okê Caboclo, Okê!

Sobre os Caboclos

2008-12-03T02:06:00.000-08:00

Falar de Caboclos é uma tarefa bastante agradável, ainda que extensa e difícil, pois existem tantos que seria uma grande leviandade, declararmos conhecer a todos. Inicialmente é importante conhecermos uma diferenciação que se faz entre eles.

Os Caboclos de Couro e os de Pena. Caboclos de Couro, são os Boiadeiros, e os de Pena são os Índios.

Ainda tem os Caboclinhos, que são índios meninos, muito comuns no Nordeste do Brasil.

Muito se fala a respeito de que tipo de espíritos poderiam ser os Caboclos, Pretos-Velhos, etc... Seriam mesmo índios? Ou em relação aos Pretos-Velhos, seriam somente negros ou escravos? O trabalho da caridade espiritual é muito grande e não caberia somente a esta ou aquela qualidade de espíritos praticá-la.

Se nas falanges de Caboclos ou em outra qualquer, não se manifestarem somente espíritos daquela classe, isso não muda em nada sua força.

E qualquer espírito que se aproxime ou que lhe seja determinado trabalhar naquela determinada linha vibracional, às características da falange deverá ser amoldar.Isso se aplica a qualquer qualidade de espírito.

Até mesmo aqueles que em suas vidas pretéritas tenham convivido em camadas sociais diversas, podem depois de desencarnados trabalharem em qualquer falange, mas para isso moldam-se a ela utilizando-se da roupagem característica dela.

Já imaginaram um Caboclo manifestado de paletó e gravata, dando consultas com um lep top? O que quero dizer é que as falanges de Caboclos, são mesmo índios, ou no caso dos Caboclos de Couro, são boiadeiros, vaqueiros, trabalhadores do campo.

Entretanto, não é impossível a outros espíritos que viveram em outras classes sociais, aproximarem-se, por gosto ou determinação superior, às características da falange em questão e passarem a praticar a caridade, assim como, a perseguir a elevação espiritual, dentro daquelas características.

A evolução de cada entidade se dá mais pelo trabalho que pratica, pelo bem que alcança e dirige a quem necessita, do que pela maneira como se manifesta, fala ou se veste.

Assim sendo é muito mais importante nos aproximarmos da figura que a entidade nos proporciona, do que ficarmos procurando uma maneira de investigar e determinar o que não nos é devido.

Os Caboclos são entidades fortes, viris. Alguns tem uma dificuldade muito grande de se expressar em nossa língua, sendo normalmente auxiliados pelos cambonos, que são filhos da casa, normalmente iniciando seus desenvolvimentos ou alguém que não tenha a mediunidade de incorporação. São sérios, mas gostam de festas e fartura. Dançam muito e gostam de cantar também. Bebem vinho, cerveja, ou a Macaia que é uma mistura de ervas. Fumam normalmente charutos, mas alguns Boiadeiros fumam o palheiro, que é um cigarro feito de palha de milho com fumo de corda ou rolo ou até mesmo cigarros normais.

Os Caboclos, embora comandados por Oxossi, Orixá da caça, que na Umbanda é louvado como rei das Matas, estão sempre ligados a um determinado Orixá e mantém suas características, de alguma forma ligada a esse Orixá.

As Caboclas normalmente estão ligadas a Orixás femininos.

Os Caboclos de couro - Boiadeiros - são alegres e festeiros, são bem mais descontraídos e extrovertidos que os Caboclos de penas. Gostam de música, alguns gostam de samba, cantam toadas que falam em seus bois e suas andanças por essas terras de meu Deus.

Os Boiadeiros também são conhecidos como " Encantados ". Eles não teriam morrido para se espiritualizarem, teriam sido encantados e se transformados em entidades especiais.

Os Caboclos de Pena são exímios na arte de curar e na limpeza espiritual, são profundos conhecedores das ervas medicinais e de suas propriedades espirituais, assim como suas propriedades terapêuticas para o tratamento de muitos males. São grandes passistas e os resultados de seus trabalhos aparecem muito rapidamente.

Gostam muito de crianças e se entristecem muito com o mal tratamento dispensado a elas por maus pais.

Gostam muito de frutas, plantas e flores e suas festas devem ser bem ornamentadas pelos Zeladores de santo, que tem neles uma barreira muito grande contra os males de natureza material e espiritual.

A ornamentação não precisa ser suntuosa, pois são entidades bastante simples, mas flores e folhas compõem arranjos que os deixam muito satisfeitos.

Nas matas, cachoeiras, praias, rios, montanhas, sempre haverá a presença de um Caboclo, assim como entre as plantas e animais: Mata Virgem, Sete Cachoeiras, Sete Montanhas, Caboclo Arruda, Caboclo Guiné, Cobra Coral, Sucuri, Jibóia;

Os ligados diretamente aos Orixás, Caboclo Rompe Mato ( Ogum/Oxosse), Caboclo da Pedra (Xangô); aos ligados às forças da natureza, Caboclo Ventania, Sete Cachoeiras; aos ligados às atividades nas florestas, Caboclo Caçador, Flecheiro; aos ligados ao desmanche de feitiços, Serra Negra; aos ligados às cores, Caboclo Roxo; às tribos, Caboclo Tupi, etc...

Em suma, sempre haverá um Caboclo ligado a qualquer área da natureza para nos proteger e auxiliar.

Saravá Caboclo, Saravá toda a Macaia.

Saravá Jurema, Jupira, Jandira, Iara, e tantas outras Caboclas maravilhosas que enfeitam os rios, as serras com sua beleza e força e nas festas bradam e dançam, mostrando a feminilidade indígena, inocente, feliz, mas forte.

Grandes trabalhadoras da seara de Oxalá.

Okê Caboclo, Okê!

Eu mandei fazer, três capacetes de penas

Um é pra Iara o outro é pra Jandira e outro é pra Jurema!

Esses são os Caboclos de pena!

As características dos de couro são bastante diferentes, mas que não modificam suas intenções na prática do bem e da caridade. Os Boiadeiros também apresentam diversidades de manifestações. Boiadeiro menino, Boiadeiro da Campina, Boiadeiro Bugre, Boiadeiro do Sertão e muitos outros tipos.

Ele é Boiadeiro lá do sertão, Um pé calçado outro no chão!

São cantigas muito alegres, tocadas num ritmo vibrante, enquanto os Boiadeiros se esbaldam nas festas a eles consagradas. São porém grandes trabalhadores e defendem a todos das influências negativas com muita garra e força espiritual.

Possuem enorme poder espiritual e grande autoridade sobre os espíritos menos evoluídos, sendo tais espíritos subjugados por eles com muita facilidade. Boiadeiros gostam de vinho,cerveja, fumam charutos, cigarros de palha, ou mesmo cigarros comuns, alguns tomam cachaça com mel, vinho puro ou com mel, usam chapéus de couro, rebenques ou laços, alguns tocam berrante. É tal e qual se poderia presenciar no homem rude do campo. Durante o dia debaixo do calor intenso do sol ele segue, tocando o gado, tratando, marcando. A noite ao voltar para casa, o churrasco com os amigos e a família, um bom papo, ponteado por um gole de aguardente e um bom palheiro, e nas festas um arroubo de alegria.

Assim se manifestam os Caboclos, onde quer que sejam chamados.

Algumas casas adotam determinadas doutrinas que lhes tolhem um pouco as características.

Não lhes permitem fumar ou beber e se mesmo assim, humildemente, aceitam as condições da casa é por que é maior o desejo da caridade, do que mostrarem-se como realmente são.

Isso não diminui nem seus trabalhos nem a capacidade da casa, muito menos deprecia tal doutrina.

No entanto é muito importante que os respeitemos da maneira que se apresentem, sem que queiramos por nossas variações sociais, determinar suas procedências ou negar suas qualidades.

Okê Caboclo, Okê!

Descrição

2008-12-02T07:49:00.000-08:00

Esta comunidade homenagea o Sr Caboclo GUARACY

11 3715-9646

E-mail: boiadeirorei@hotmail.com

Comunidade: http://boiadeirorei.hi5.com/

Grupo: http://br.groups.yahoo.com/group/boiadeirorei

BLOG: http://baianosetembrino.blogspot.com/

BLOG: http://boiadeirorei.blogspot.com/

Nosso Site: http://www.boiadeirorei.com/

“Existem médiuns que por pequenos problemas ou até mesmo por um passeio, deixam de vir aos trabalhos espirituais. Esquecem que fizeram um juramento ao Pai Oxalá, onde disseram que estariam dispostos às renúncias exigidas pela Umbanda. O termo “corrente mediúnica” não é usado à toa. Cada um dos membros da engira é um elo que precisa ser cuidado para estar sempre limpo e forte. Esse zelo praticado pelos Orixás, Guias e Protetores Espirituais, acontece a todos que cumprem fielmente sua missão. Porém, aquele que falta ou fica afastado, vira um elo exposto, sujeito às intempéries do sol, da chuva e do vento, tornando-se com o tempo, uma peça “enferrujada” que precisará de um tratamento mais forte para sua recuperação, uma vez que o “ferrugem na alma” reflete na matéria, fazendo com que, aquele que deveria estar aqui ajudando, precise vir ao terreiro para ser ajudado”.

“O verdadeiro médium de Umbanda não pára diante das adversidades. Encontrando uma pedra pequena em seu caminho, deverá removê-la, porém se a pedra for enorme, deverá passar por cima dela ou contorná-la. O importante é seguir em frente e não desistir ”.

Palavra do Caboclo Ubatuba

"Feche os olhos para a casa de seus vizinhos, feche a boca para não se virar contra quem quer que seja, não julgue para não ser julgado, pense em Deus que a paz encontrará em sua casa.”

Palavra de Zélio FERNANDINO DE MORAES